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BELÉN – FULTON SHEEN

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Por tanto, vemos que el pesebre y la cruz se hallan en los dos extremos de la vida del Salvador. Aceptó el pesebre porque no había sitio en la posada; aceptó la cruz porque la gente decía: «No queremos por rey a ese hombre.» Expropiado de su derecho al entrar, rechazado cuando se iba, fue colocado al principio en establo ajeno y fue puesto, al fin, en una tumba ajena. 

Fulton Sheen

César Augusto, el mayor burócrata del mundo, se hallaba en su palacio cerca del Tíber. Ante él tenía extendido un mapa en que se veía la siguiente inscripción: Orbis Terrarum, Imperium Romanum. Estaba a punto de decretar un censo del mundo, ya que todas las naciones del mundo civilizado se hallaban sometidas a Roma. No había más que una sola capital para este mundo: Roma; una sola lengua oficial: el latín; un solo gobernante: el césar. La orden partió hacia todas las avanzadas, hacia todos los sátrapas y gobernantes del imperio: todo súbdito romano había de ser empadronado en su propia ciudad. En los confines del imperio, en el pequeño pueblo de Nazaret, unos soldados fijaron en las paredes el bando que ordenaba que todos los habitantes fueran a empadronarse en las ciudades de donde sus familias eran oriundas.

José, el artesano, un oscuro descendiente del gran rey David, tuvo que ir a empadronarse en Belén, la ciudad de David. Conforme a lo decretado, María y José partieron de Nazaret para encaminarse a Belén, que se encuentra a unos ocho kilómetros más allá de Jerusalén. Quinientos años antes, el profeta Miqueas había profetizado con respecto a aquel pueblecillo:

Y tú Belén, tierra de Judá, no eres de ninguna manera el menor entre los príncipes de Judá, porque de ti saldrá un jefe que pastoreará a mi pueblo Israel. (Mt 2, 6)

José se hallaba lleno de esperanza cuando entró en la ciudad de su familia, y estaba completamente convencido de que no tendría dificultad alguna en encontrar albergue para María, sobre todo teniendo en cuenta el estado en que se hallaba. Pero José anduvo de casa en casa y todas estaban atestadas de gente. En vano buscó un sitio donde pudiera nacer aquel a quien pertenecen el cielo y la tierra. ¿Sería posible que el Creador no encontrara un hogar en la creación? José subió la empinada cuesta de una colina, en dirección a una débil luz que brillaba suspendida de una cuerda, delante de una puerta. Debía de ser la posada del pueblo. Allí era donde había mayores posibilidades de encontrar alojamiento. Había sitio para los soldados de Roma que brutalmente habían sojuzgado al pueblo judío; había sitio para las hijas de los ricos mercaderes orientales; había sitio para aquellos personajes ricamente vestidos que vivían en los palacios del rey; había sitio en realidad para todo aquel que tuvo una moneda que entregar al posadero, mas no lo había para quien venía para ser la Posada de todo corazón que estuviera sin hogar en este mundo. Cuando el libro de la historia esté completo hasta la última palabra en lo temporal, la línea más triste de todas será la siguiente: «No había sitio para ellos.»

Por último, José y María descendieron de la colina, se dirigieron a una cueva que servía de establo, adonde a veces los pastores llevaban sus rebaños durante las tormentas, $ allí buscaron su cobijo. Allí, en un sitio de paz, en el abandono solitario de una cueva barrida por el frío viento; allí, debajo del suelo del mundo, aquel que nació sin madre en el cielo había de nacer sin padre en la tierra. De todos los demás niños que vienen al mundo, las personas amigas de la familia pueden decir que se parecen a su madre. Ésta fue la primera vez en el tiempo que hubiera podido decirse que la madre se parecía al Hijo. Tal es la hermosa paradoja del Hijo que hizo a su propia madre; la madre, por su parte, era sólo una criatura. Fue también la primera vez en la historia en que alguien pudo haber pensado que el cielo se encontraba en algún otro lugar más que «en alguna parte de allá arriba»: cuando el Niño se hallaba en sus brazos, María, con sólo bajar la cabeza, podía contemplar el cielo.

En el sitio más repugnante del mundo, en un establo, había nacido la Pureza, Aquel que más tarde había de ser sacrificado por hombres que actuaban como bestias, nació entre bestias. Aquel que habría de denominarse a sí mismo «el pan de la vida que descendió del cielo», fue colocado en un pesebre, que es precisamente el lugar en que comen las reses. Siglos antes, los judíos habían adorado el becerro de oro, y los griegos el asno. Los hombres se inclinaban ante estos animales como ante Dios. El buey y el asno se hallaban ahora presentes para realizar su inocente reparación inclinándose delante de su Dios.

No había sitio en la posada, pero lo hubo en el establo. La posada es el lugar de concurrencia de la opinión pública, el centro de las maneras mundanas, el sitio donde se cita la gente del mundo, los que tienen popularidad y gozan del éxito. Pero el establo es el lugar de los proscritos, de los oscuros, de los olvidados. El mundo no podía haber esperado que el Hijo de Dios naciera — si es que en realidad había de nacer— en una posada. Un establo era el último lugar del mundo en que podía ser esperado. La Divinidad se halla donde menos se espera encontrarla.

Ninguna mente mundana podría haber sospechado jamás que aquel que pudo hacer que el sol calentara la tierra hubiera de necesitar un día a un buey y a un asno para que le calentasen con su aliento; que a aquel que, en el lenguaje de las Escrituras, podía detener la carrera de la estrella Arturo, le sería decretado, en virtud de un censo imperial, el lugar de nacimiento; que aquel que vistió de hierba los campos habría de estar desnudo; que aquel cuyas manos crearon los planetas y los mundos vendría un día en que con sus brazos diminutos no podría alcanzar siquiera a tocar las cervices del ganado; que los pies que hollaban las eternas colinas serían un día demasiado flacos para caminar sobre la tierra; que la eterna Palabra estaría muda; que la omnipotencia se vería envuelta en pañales; que la salvación se recostaría en un pesebre; que el pájaro llegaría a ser incubado en el nido que él mismo se había construido… nadie habría sospechado que al venir Dios a esta tierra se hallara hasta tal punto desvalido. Y ésta es precisamente la razón por la que muchos no quieren creer en Él. La Divinidad se halla siempre donde menos se espera encontrarla.

Si el artista se encuentra en su ambiente en su estudio, porque los lienzos que en él figuran son creación de su propia mente; si el escultor se encuentra en su ambiente en medio de sus estatuas, porque éstas son la obra de sus propias manos; si el labrador se encuentra en su ambiente entre sus vides, porque él mismo las plantó, y si el padre se encuentra en su ambiente entre sus hijos, porque son los suyos, entonces, arguye el mundo, aquel que hizo el mundo debería hallarse en su ambiente, en su propio hogar, en este mundo. Debería venir a él como un artista a su estudio, y como un padre a su hogar; pero esto de que el Creador viniera en medio de sus criaturas para ser ignorado por ellas; esto de que Dios viniera a los suyos para no ser recibido por los suyos; esto de que Dios estuviera sin hogar en su propia casa… todo esto no podía significar más que una sola cosa para la mente mundana: que aquel Niño no podía haber sido Dios de ninguna manera. Y he ahí la razón por la cual no creyeron en Él. La Divinidad se halla siempre donde menos se espera encontrarla. El Hijo del Dios hecho hombre entró en su propio mundo por una puerta trasera.

Exiliado de la tierra, nació debajo de la tierra, y en cierto modo llegó a ser el primer Hombre de las cavernas dentro de la historia escrita. Allí sacudió la tierra hasta sus cimientos. Puesto que nació en una caverna, todos los que desean verle tienen que agacharse. Agacharse es señal de humildad. Los orgullosos se niegan a hacerlo, y por ello pierden de vista a la Divinidad. Sin embargo, aquellos que doblan el espinazo de su ego, de su propio yo, y entran en la cueva, advierten que en realidad no se trata en modo alguno de ninguna cueva, sino que se hallan en un nuevo universo en el cual un Niño está sentado en el regazo de su madre y sostiene el universo en la mano.

Por tanto, vemos que el pesebre y la cruz se hallan en los dos extremos de la vida del Salvador. Aceptó el pesebre porque no había sitio en la posada; aceptó la cruz porque la gente decía: «No queremos por rey a ese hombre.» Expropiado de su derecho al entrar, rechazado cuando se iba, fue colocado al principio en establo ajeno y fue puesto, al fin, en una tumba ajena. Un buey y un asno rodeaban su cuna en Belén; dos ladrones estaban a su lado en el Calvario. Fue envuelto en pañales en su lugar de nacimiento, fue envuelto de nuevo en mortajas, en los pañales de la muerte, en su tumba, y esos lienzos simbolizan en uno y otro caso las limitaciones impuestas a su divinidad cuando asumió la forma humana.

Los pastores que estaban guardando sus rebaños por allí fueron advertidos por los ángeles:

Esto os será la señal: hallaréis al niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre. (Lc 2, 12)

Ya llevaba entonces su cruz, la única cruz que un recién nacido podía llevar, una cruz de pobreza, de destierro y limitación. Su intención de sacrificio se traslucía ya en el mensaje que los ángeles cantaron a las colinas de Belén:

Hoy, en la ciudad de David, os ha nacido un Salvador, que es Cristo el Señor. (Lc 2, 11)

Ya entonces su pobreza había desafiado a la ambición, mientras que el orgullo tenía que habérselas con la humillación de un establo. Que el divino poder, que no admite trabas, pudiera estar fajado con los pañales de un niño es una idea tal que, concebirla, exige una contribución demasiado fuerte para que puedan pagarla las mentes que no piensan más que en el poder. No pueden concebir la idea de la condescendencia divina, o el «hombre rico que se hace pobre para poder llegar a ser rico mediante su pobreza». Los hombres no habrían de tener un signo mayor de la Divinidad que la ausencia de poder en el momento en que lo esperan, el espectáculo de un Niño que dijo que vendría en las nubes del cielo, siendo ahora envuelto en los pañales de la tierra.

Aquel al que los ángeles llaman «Hijo del Altísimo» descendió al barro del que todos nosotros nacimos para llegar a ser uno con el hombre débil, con el hombre caído, igual a él en todas las cosas, salvo en el pecado. Y éstos son los pañales que constituyen su «señal». Si el que es la omnipotencia misma hubiera venido en medio de rayos y truenos, no habría habido señal alguna. No hay señal a menos que ocurra algo contrario a la naturaleza. El resplandor del sol no es ninguna señal, pero un eclipse sí lo es. Él dijo que en el último día su venida sería anunciada por «señales en el sol», quizás una extinción de la luz. En Belén, el divino Hijo se eclipsó, de suerte que sólo los humildes en espíritu pudieran reconocerle.

Sólo dos clases de personas encontraron al Niño: los pastores y los magos; los sencillos y los doctos; aquellos que sabían que no sabían nada y aquellos que sabían que no lo sabían todo. Nunca ha sido visto por el hombre de un solo libro; tampoco lo ha sido nunca por el hombre que cree saber. ¡Ni siquiera a Dios le es posible decir algo al orgulloso! Sólo los humildes pueden encontrar a Dios.

Como acertadamente dijo Caryll Houselander, «Belén es el trasunto del Calvario, tal como el copo de nieve lo es del universo». Esta misma idea expresó el poeta que dijo que, si conociera en todos sus detalles la flor que crece en unas ruinas, conocería también «lo que es Dios y el hombre».

Los científicos nos dicen que el átomo comprende en sí mismo el misterio del sistema solar. No es tan exacto que su nacimiento proyectara una sombra sobre su vida, y que así le condujese a la muerte; fue más bien que la cruz estaba allí desde el principio y proyectaba su sombra hacia su nacimiento. Los mortales corrientes pasan de lo conocido a lo desconocido, sometiéndose a fuerzas que escapan a su dominio; de ahí que podamos hablar de sus «tragedias». Pero Él pasó de lo conocido a lo conocido, desde la razón de su venida, a saber, de ser «Jesús» o «Salvador», a la consumación de su venida, es decir, a la muerte en la cruz. Por lo tanto, no hubo tragedia en su vida, ya que la tragedia implica lo imprevisible, lo incontrolable, lo fatal.

La vida moderna es trágica en cuanto hay en ella oscuridad espiritual y culpa irredimible. Mas para el Niño Jesús no había fuerzas incontrolables; no había para Él ninguna sumisión a cadenas fatalistas de las que no pudiera evadirse; pero había un «trasunto», el del pesebre micro cósmico que resumía, a la manera de un átomo, a macro cósmica cruz del Gólgota. En su primera venida, tomó el nombre de «Jesús», o «Salvador»; sólo en su segunda venida será cuando tomará el nombre de «Juez». «Jesús» no era un nombre que Él tuviera antes de asumir la naturaleza humana; propiamente se refiere al hecho de que estaba unido a su Divinidad, no a que existiera desde toda la eternidad. Algunos dicen: «Jesús enseñó»; tal como dirían: «Platón enseñó», sin pensar una sola vez que su nombre significa «el que salva del pecado». Una vez recibió este nombre, el Calvario llegó a ser completamente una parte de su existencia. La sombra de la cruz que se proyectaba sobre su cuna cubría también el significado de su nombre. Esto era «asunto de su Padre»; y todo lo demás sería algo secundario.

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LA PREHISTORIA DE CRISTO – FULTON SHEEN

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En la inmensidad de la eternidad, la palabra estaba con Dios. Pero hubo un momento en el tiempo en que Él no había venido de la Divinidad, tal como hay un momento en que un pensamiento de la mente humana no ha sido formulado todavía. 

Fulton Sheen

El Señor que había de nacer de María es la única persona del mundo que tuvo alguna vez una prehistoria; una prehistoria a estudiar no en el cieno primigenio y en las selvas primitivas, sino en el seno del eterno Padre. Aunque apareció como el hombre de las cavernas en Belén, ya que nació en un establo franqueado en la roca, su comienzo en el tiempo como hombre careció de comienzo, como Dios en la inmensidad de la eternidad. Sólo progresivamente fue revelando su divinidad, y esto no fue debido a que fuera creciendo en la conciencia de su divinidad, sino más bien a su deseo de no apresurarse a revelar el propósito de su venida. Al comienzo de su evangelio, refiere san Juan la prehistoria de Cristo como Hijo de Dios:

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios; y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todo fue hecho por Él, y sin Él nada fue hecho. (Jn 1, 1-3)

«En el principio era el Verbo.» Todo lo que hay en el mundo ha sido hecho conforme al pensamiento de Dios, pues todas las cosas exigen el pensamiento. Todo pájaro, toda flor, todo árbol fueron hechos conforme a una idea que existía en la divina mente. Los filósofos griegos sostenían que el pensamiento era algo abstracto. Ahora bien, el pensamiento o la Palabra de Dios se nos revelan como algo personal. La sabiduría es revestida de personalidad. Antes de su existencia terrena, Jesucristo es eternamente Dios, la sabiduría, el pensamiento del Padre. En su existencia terrena, Él es aquel pensamiento o Palabra de Dios que habla a los hombres. Las palabras de los hombres desaparecen cuando han sido concebidas y pronunciadas, pero la Palabra de Dios es pronunciada eternamente y jamás puede dejar de ser pronunciada. Por medio de su Palabra, el eterno Padre expresa todo lo que Él entiende, todo lo que Él conoce. Así como la mente conserva consigo misma por medio del pensamiento y ve y conoce el mundo merced a su pensamiento, el Padre se contempla a sí mismo como en un espejo en la persona de su Palabra. La inteligencia finita necesita muchas palabras para expresar ideas; pero Dios habla una vez por todas consigo mismo, una sola Palabra que alcanza el abismo de todas las cosas que son conocidas y pueden ser conocidas. En esa Palabra de Dios se hallan escondidos todos los tesoros de la sabiduría, todos los secretos de las ciencias, todas las formas de las artes, todo el saber de la humanidad. Pero este saber, comparado con la Palabra, es solamente la sílaba más insignificante.

En la inmensidad de la eternidad, la palabra estaba con Dios. Pero hubo un momento en el tiempo en que Él no había venido de la Divinidad, tal como hay un momento en que un pensamiento de la mente humana no ha sido formulado todavía. Así como el sol nunca está sin su resplandor, así el Padre no está jamás sin su Hijo; y así como el pensador no está sin un pensamiento, de la misma manera, en grado infinito, la divina mente no está nunca sin su Palabra. Dios no pasó las eternas edades en una sublime actividad solitaria. Tenía una Palabra con Él, que era igual a Él mismo.

Todo fue hecho por Él y nada sin Él fue hecho. De todo ser Él era la vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz resplandece en medio de las tinieblas, y las tinieblas no han podido alcanzarla. (Jn 1, 3-5)

Todo lo que existe en el espacio y en el tiempo, existe en virtud del poder creador de Dios. La materia no es eterna; el universo posee una personalidad inteligente que lo respalda, un arquitecto, un constructor, un sustentador. La creación es obra de Dios. El escultor trabaja con mármol, sobre el lienzo trabaja el pintor, pero ninguno de ellos puede crear propiamente nada. Realizan nuevas combinaciones con cosas ya existentes, pero nada más. La creación es obra exclusivamente de Dios. Dios escribe su nombre en el alma de cada ser humano. La razón y la conciencia son el Dios que tenemos dentro de nosotros en el orden natural.

Los padres de la primitiva Iglesia solían hablar de la sabiduría de Platón y de Aristóteles como si se tratara del Cristo inconsciente que tenemos dentro de nosotros. Los hombres son a manera de muchos libros que salen de la prensa divina, y si ninguna otra cosa se halla escrita en ellos, por lo menos el nombre de su Autor se encuentra grabado en la última página. Dios es como la marca de agua del papel, sobre la cual puede escribirse sin que desaparezca jamás.

Meditaciones

¡Deo gratias!

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13 AÑOS DE SACERDOCIO

“…Pero Él me dijo:

«Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza».

Por tanto, con sumo gusto seguiré gloriándome sobre todo en mis flaquezas,

para que habite en mí la fuerza de Cristo.”

2 Cor 12, 9

Una de las consideraciones que siempre me han cautivado al reflexionar en el Sagrado Corazón de nuestro Señor, es aquella impactante y a veces tan tierna predilección que tiene por la fragilidad humana.

Algo frágil es algo débil, de poca resistencia y fácil de romper, como el corazón del hombre; y el maravilloso hecho de que el Dios eterno y Todopoderoso se haya encarnado en la persona del Hijo, a fuerza de compasión, queriendo reparar y rescatar lo que el pecado había roto, no puede menos que fascinar a quien se detenga por un momento siquiera a considerarlo. ¡Oh, misteriosa predilección del Altísimo por la pequeñez!; el Verbo Encarnado entra en este mundo en la fragilidad del recién nacido, y saldrá del mismo en la fragilidad de una humanidad destrozada, deformada por el dolor, exangüe hasta acabar con todas sus fuerzas… Jesucristo, nuestro Redentor, sin embargo, allí donde más endeble se mostraba era más fuerte que nunca, pues la fortaleza de su Corazón amante lo sostuvo hasta consumar su obra, dejándonos entre tantos innumerables ejemplos, el del triunfo de la voluntad divina sobre la fragilidad humana que se pone en sus manos… Dicho esto, podemos dirigir ahora nuestros ojos de una manera más profunda -aunque siempre misteriosa-, a aquella inefable predilección que nuestro Sacerdote eterno ha querido realizar en “nuestra frágil existencia”, para hacernos partícipes de un don tan grande que no podía venir más que del Cielo; y tan exclusivo -e inmerecido- que solamente Jesucristo podía encargarse de ofrecer y llevar adelante con su gracia apoyada en nuestra pobre naturaleza: el don del sacerdocio católico; misterioso acontecimiento en nuestras vidas que a partir de la sagrada unción se volvió irrevocable; y que conforme pasa el tiempo se vuelve más incomprensible para el sacerdote, pues la conciencia de la propia indignidad va echando sus raíces a mayor profundidad cuanto más contempla la inmensidad de Dios y su propia finitud.

En el sacerdocio ministerial nos encontramos nuevamente con una paradoja, y de las más incomprensibles: el poder de Dios puesto en las manos, en los labios y en la vida misma de sus ministros; pequeñas creaturas, pecadores de nacimiento, limitados y heridos por naturaleza y, sin embargo, por esos velados designios del Señor, elegidos para administrar un poder que los sobrepasa y trasciende absolutamente… “Un tesoro en vasijas de barro”, figura perfecta para definir nuestro bendito ministerio: “Cada vocación sacerdotal, en su nivel más profundo, es un gran misterio, un don que trasciende infinitamente al hombre. Cada uno de nosotros, sacerdotes, lo experimentamos muy claramente a lo largo de nuestra vida. Considerando la grandeza de este don, sentimos que no estamos a la altura de él.” (san Juan Pablo II)

Nuestro sacerdocio es tan frágil que, de hecho, puede romperse. O quizás es más preciso decir que “podemos romperlo”, como lo hizo Judas, por ejemplo. Por eso pedimos a diario la gracia de la perseverancia, porque lo que administramos nos sobrepasa y las almas que atendemos no son nuestras sino de Dios, ¡del Todopoderoso!; por eso debemos cuidar nuestro ministerio y pedir constantemente oraciones a los demás, para que a su vez también recen por nosotros. Debemos vivir de manera implacablemente atenta a “nuestro tesoro que es de Dios y de las almas”, pues la frágil vasija podría irse rompiendo de manera más bien sutil e imperceptible si no prestamos atención, y se puede ir resquebrajando poco a poco con el cansancio, las preocupaciones, el enfriamiento de las virtudes, la mundanidad o el exceso de trabajo, y tantas cosas más. Es por esto que, el sacerdocio y la oración han de ser inseparables; porque es allí, delante de Dios, donde Él mismo se encarga de mostrarnos las posibles fisuras y ofrecernos curación, renovando nuestras fuerzas e iluminando nuestras decisiones, pues sin Él nada podemos hacer: “Los sacerdotes deben permanecer cerca del Señor en la oración, frente al sagrario, no cediendo a quienes quieren alejarlos del centro que inspira su misión…” (Benedicto VXI).

Conforme pasa el tiempo, me parece que más claramente un sacerdote puede contemplar su propia fragilidad, esa misma sobre la cual Dios dirige su paternal mirada; es decir, ¿Quién soy yo para que el Rey de reyes descienda hasta mis pobres manos en cada consagración?, ¿quién soy para hacer las veces de mi Redentor en el tribunal de la misericordia, y ver cómo delante de mis propios ojos se rompen las cadenas del pecado?; débil, limitado, defectuoso: todo lo contrario al sumo Sacerdote e Hijo natural de Dios, y, sin embargo, apartado del mundo para ser su ministro… esta misma consideración fue, en su momento, la engañosa encrucijada del futuro primer Papa al encontrarse de golpe con la grandeza del Verbo Encarnado: “apártate de mí Señor, porque soy un pecador” (Lc 5,8). Qué actitud tan “humanamente lógica” y peligrosa si nos miramos a nosotros mismos; pero, así también, qué punto de partida tan sublime si, en cambio, miramos y escuchamos a nuestro Señor, el que nos ha elegido, diciéndonos también como a su vicario: “no temas… serás pescador de hombres” (Lc 5, 10); y se lo decía al mismo cuya posterior promesa de seguirlo hasta la muerte caería por tierra la noche misma de su ordenación sacerdotal -¡oh, Corazón Divino, ¿quién puede comprender tus designios?, ¿qué ves en los corazones de los pobres pecadores para elegirlos como tus ministros?-; y Jesucristo lo sabía perfectamente, pero aún así lo llamó; y sigue conociendo perfectamente también nuestras debilidades, ¡todas!, y aún así nos ha llamado y seguirá llamando a la fragilidad humana para formar parte de sus filas sacerdotales; porque así nos deja en claro que el sacerdocio que ha venido a inaugurar ejerce todo su poder gracias a Él y no a los hombres, y por eso mismo le renovó a Pedro su elección sacerdotal junto al lago: “Pedro, ¿me amas?… apacienta mis ovejas” (Jn 21, 15-19), para que, en la debilidad y el arrepentimiento del discípulo, brillara más la fuerza santificadora del Maestro; pues en cada vida que Él elige para su sagrado servicio, por fisurada e imperfecta que se encuentre -y hasta rota muchas veces-, es Él quien puede hacer las cosas grandes que desea, y a través de nosotros, simples mortales, llevar su Evangelio a los corazones que ha dispuesto que lleguemos.

Dios mira las almas de manera diferente. En su amor misericordioso, parece siempre fijarse más en lo que puede llegar a ser un alma bajo su cincel que en lo que es actualmente sin Él, sin su presencia transformadora. Hermosa figura de esta realidad es, por ejemplo, el pesebre: lugar vil, indigno, sucio, frío, apartado, despreciable, etc.; pero pongamos allí en el centro al Niño Dios, y veremos en seguida cómo se transforma en una obra de arte que invita a contemplar. Algo así es lo que pasa en el corazón del sacerdote que aceptó darle a Jesucristo el lugar principal durante el resto de su existencia… porque Dios mira diferente, y Él elige también de manera diferente tantas veces: “…antes lo necio del mundo se escogió Dios, para confundir a los sabios; y lo débil del mundo se escogió Dios, para confundir a lo fuerte; y lo vil del mundo y tenido en nada se escogió Dios, lo que no es, para anular a lo que es; a fin de que no se gloríe mortal alguno en el acatamiento de Dios. De Él os viene lo que vosotros sois en Cristo Jesús…” (1 Cor 1, 27-30)

Queridos hermanos en el sacerdocio, en este día de acción de gracias por un año más al servicio de Dios, a pesar de las flaquezas personales, a pesar de los errores y defectos que hay que seguir combatiendo; roguemos al Cielo para que aprendamos a imitar a nuestro Sumo Sacerdote, quien desde la maravillosa cátedra de la Cruz nos enseñó a clavar allí también nuestra debilidad; porque allí donde lo frágil del hombre se deja crucificar junto a su Maestro, es donde la fuerza de Dios más nos sostiene y comienza a obrar lo que esperaba de nosotros.

Sepámonos siempre frágiles, para anonadarnos y cuidar en todo nuestro ministerio; rezando siempre “por todas las vasijas de barro”, las que peligran, las fisuradas, las que se rompieron (porque Dios puede restaurarlo todo), las que son fieles y las que son santas para que perseveren y se santifiquen más; y dejémosle a Dios valerse de nuestra fragilidad para su gloria y la salvación de las almas.

“Experimentar la vocación es un acontecimiento único, indecible, que sólo se percibe como suave soplo a través del toque esclarecedor de la gracia; un soplo del Espíritu Santo que, al mismo tiempo que perfila nuestra frágil realidad humana, enciende en nuestros corazones una luz nueva. Infunde una fuerza extraordinaria que incorpora nuestra existencia al quehacer divino.” (San Juan Pablo II)

P. Jason Jorquera M., IVE.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Devoción, Formación católica, Meditaciones

TIEMPO PARA REAVIVAR NUESTRA ESPERANZA

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Domingo I de Adviento – Año A

Hermanos: Comportaos reconociendo el momento en que vivís – Rm 13, 11

“¿Qué es el tiempo?” Cierta vez se preguntaba san Agustín, sin arrojar esfuerzos en intentar descifrar este enigma y acabó por concluir: “Si nadie me lo pregunta, lo sé. Pero si tuviese que explicárselo a alguien no sabría cómo hacerlo.” Esto se da pues el hombre, el ser más excelente -después de los ángeles- que Dios ha creado, está creado justamente en el tiempo, pero al mismo tiempo, valga la redundancia, este mismo hombre, está, en palabras bien poéticas del Doctor Angélico, “en el confín entre el tiempo y la eternidad.”[1] Y como justamente es en este hombre, situado en este marco, que se encuentra el camino por el que la Iglesia desarrolla su misión (Cfr. Redemptor Hominis, 14), nada habría de extrañarnos de que los tiempos, en la Iglesia, sean un auxilio para que el hombre disfrute mejor de esta su condición.

Este es el motivo por el cual hay en la liturgia distintos tiempos bien marcados en la Iglesia, para que el hombre pueda vivir mejor la realidad del más allá del tiempo, de lo que pasa en la eternidad, y también para prepararse para momentos fuertes. Esto sucede, por ejemplo, cuándo tenemos por delante las festividades de la Pascua, donde la Iglesia nos propone un tiempo fuerte de preparación antes, la Cuaresma y después se prolonga por todo el Tiempo Pascual hasta Pentecostés. También pasa lo mismo en Navidad. Hoy empezamos el tiempo del Adviento, preparándonos para el Nacimiento del Niño Dios, fiesta que se prolongará en el tiempo de Navidad que se extiende hasta la fiesta del Bautismo del Señor.

En el tiempo que nos toca vivir ahora, la Iglesia, con su sabiduría milenaria, quiere disponernos y ayudarnos a vivir mejor los acontecimientos que estamos por rememorar. Dice San Luís Beltrán: “Trata nuestra Madre la Iglesia en todo este tiempo de Adviento de disponer y aderezar nuestras almas con doctrinas espirituales, para que en aquel día se hallen vestidas de ropas dignas de tal boda y solemnidad.”[2]

El Papa Benedicto XVI, hablando de este tiempo, en el año 2007 dice en un sermón que “el Adviento es, por excelencia, el tiempo de la esperanza. Cada año, esta actitud fundamental del espíritu se renueva en el corazón de los cristianos que, mientras se preparan para celebrar la gran fiesta del nacimiento de Cristo Salvador, reavivan la esperanza de su vuelta gloriosa al final de los tiempos. La primera parte del Adviento insiste precisamente en la parusía, la última venida del Señor. En efecto, la esperanza cristiana está inseparablemente unida al conocimiento del rostro de Dios, el rostro que Jesús, el Hijo unigénito, nos reveló con su encarnación, con su vida terrena y su predicación, y sobre todo con su muerte y resurrección.”[3]

En efecto, la esperanza cristiana está inseparablemente unida al conocimiento del rostro de Dios, el rostro que Jesús nos reveló con su encarnación y con mayor razón, que se hizo visible, se hizo carne, se hizo objeto de contemplación a la vista del hombre en Navidad, en la gruta en Belén.

Es significativo el hecho de que, para entrar en la Basílica de la Natividad, en Belén, en la parte de los Griegos, haya una diminuta puerta por donde, sí o sí, para entrar en el templo, uno debe abajarse mucho, nos trae a la mente la virtud de la humildad, que fue tan necesaria, y es aún hoy, para reconocer al Niño Dios que va a nacer, la humildad de la gruta, de pesebre, de la cuna que la Sagrada Familia ha improvisado para acoger al Verbo de Dios hecho carne, humildad de los pastores que lo contemplan, de los Magos de oriente, que vienen reconocer que toda su sabiduría no es nada comparada con la Sabiduría eterna que acababa de entrar en el tiempo, en la historia de la humanidad.

“Cristo, a pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios; al contrario, se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo, pasando por uno de tantos. Y así, actuando como un hombre cualquiera, se rebajó hasta someterse incluso a la muerte, y una muerte de cruz.” (Cfr. Flp 2,6-11) Este himno cristológico, lo rezamos siempre en la liturgia de las horas, especialmente en las primeras vísperas del Domingo; es un cántico que nos llena de esperanza, nos sintetiza una verdad muy importante que celebramos justamente en Navidad, y que por eso, estamos preparándonos para tal dicha: vamos a recibir a Dios de Dios.

Antes de que Cristo asumiese la carne humana en el seno purísimo de la Virgen María, el acceso a Dios era algo muy lejano para al hombre, por más que en su corazón siempre hubo la inquietud y el deseo de alcanzarlo. Fue necesario que Dios mismo bajase y se nos diese a sí mismo. Santo Tomás lo pone como una razón incluso de conveniencia, pues como se sabe por la filosofía, el bien es difusivo de sí[4], y santo Tomás dice que Dios, siendo la bondad infinita, encontró el mejor y más conveniente modo de entregarse a nosotros, asumiendo nuestra propia naturaleza y abriéndonos la puerta para que también nosotros alcanzásemos el deseo que la serpiente había inculcado en Eva allá en el Edén: Serán como dioses. Pero ahora de la manera correcta.

Aún estando en el punto de convergencia entre el tiempo y la eternidad, y tendiendo naturalmente a este segundo polo, dice el Papa Benedicto XVI que “el hombre es la única criatura libre de decir sí o no a la eternidad, o sea, a Dios. El ser humano puede apagar en sí mismo la esperanza eliminando a Dios de su vida. ¿Cómo puede suceder esto? ¿Cómo puede acontecer que la criatura «hecha para Dios», íntimamente orientada a él, la más cercana al Eterno, pueda privarse de esta riqueza?”[5]

El mismo Papa responde a estas cuestiones diciendo que: “Dios conoce el corazón del hombre. Sabe que quien lo rechaza no ha conocido su verdadero rostro; por eso no cesa de llamar a nuestra puerta, como humilde peregrino en busca de acogida. El Señor concede un nuevo tiempo a la humanidad precisamente para que todos puedan llegar a conocerlo. Este es también el sentido de un nuevo año litúrgico que comienza: es un don de Dios, el cual quiere revelarse de nuevo en el misterio de Cristo, mediante la Palabra y los sacramentos.”[6]

Por eso nosotros debemos aprovechar para empezar, para adentrarnos en este tiempo de Adviento que se inicia, para buscar nuestra esperanza que asumió un rostro de niño; debemos prepararnos para recibir tan grande don, tan inmerecida dádiva. Es un tiempo para aprovechar para renovar nuestra esperanza, justamente en este mundo donde vemos que tan perdida está esta virtud fundamental, precisamente ahora, el Señor nos regala este tiempo, con este propósito, decía Benedicto XVI: “A la humanidad, que ya no tiene tiempo para él, Dios le ofrece otro tiempo, un nuevo espacio para volver a entrar en sí misma, para ponerse de nuevo en camino, para volver a encontrar el sentido de la esperanza.”[7]

Esta esperanza, en definitiva, consiste en esperar a Dios de Dios, como decíamos, y por lo tanto, en orientar el corazón hacia el cielo, donde nos encontraremos con Él.

La tradición espiritual resume esta actitud interior con una frase muy conocida de San Juan de la Cruz, el místico maestro de Fontiveros: “Olvido de lo criado, memoria del Criador, atención a lo interior, y estarse amando al Amado.”[8]

El olvido de lo creado implica dejar a un lado, en este ejercicio de memoria, todo lo material y todo aquello que nos ocupa o distrae: el dinero, el trabajo, lo que sentimos en ese momento, el aburrimiento… Es un gesto de abandono interior, olvidarse de todo lo del mundo, incluso de uno mismo para dejar espacio a Dios.

La memoria del Creador consiste en pensar en Dios a través de su Palabra, trayéndolo a la mente con sencillez.

La atención a lo interior se vive en el silencio, que permite encontrarse con uno mismo y con Dios.

Y por fin, la actitud de estarse amando al Amado es descubrir que, una vez que has conseguido atender a lo interior, ya sólo te queda amar a Dios, a este Dios que tanto nos ama, que quiso venir a habitar en un cuerpito pequeñito, que cupo dentro de un pequeño cajoncito de madera, llevando consigo toda su ternura y teniendo en sus cándidas sonrisas y tiernas manitas, el poder de reavivar nuestra esperanza y colmarnos de la alegría más verdadera que uno jamás podría imaginar.

Aprovechemos, queridos hermanos, para prepararnos para esta Navidad que se acerca, que está ahí, a las puertas, con un corazón generoso y al mismo tiempo lleno de esperanza, de ver al Niño Dios que va a nacer.

¡Ave María Purísima!

P. Harley Carneiro, IVE

[1] In I De Causis, lect. II, s.15.

[2] San Luís Beltrán, Obras y sermones, vol. I, pp.10-14

[3] Homilía del Papa Benedicto XVI en la Basílica de San Pedro el Domingo 1 de diciembre de 2007

[4] Cfr. S.Th. IIIª Pars, q.1

[5] Homilía del Papa Benedicto XVI… op. cit.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Obras Completas, p. 81, Suma de la perfección, Ed. Maestros Espirituales Carmelitas, Burgos, 2021, 10ª Edición

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LA ANUNCIACIÓN – FULTON SHEEN

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En la plenitud del tiempo, vino un ángel de luz desde el gran trono de luz hasta una virgen arrodillada en oración, para preguntarle si estaba dispuesta a dar a Dios una naturaleza humana.

Fulton Sheen

Toda civilización ha tenido una tradición que le habla de una pasada edad dorada. Un registro judaico más preciso nos refiere la caída de un estado de inocencia y felicidad debido a un hombre que fue tentado por una mujer. Si una mujer desempeñó tal papel en la caída del género humano, ¿no habría de desempeñar un gran papel en su restauración? Y si hubo un paraíso perdido en el cual se celebraron las primeras nupcias del hombre y la mujer, ¿no podría haber un nuevo paraíso en el que se celebraran las nupcias de Dios y el hombre? En la plenitud del tiempo, vino un ángel de luz desde el gran trono de luz hasta una virgen arrodillada en oración, para preguntarle si estaba dispuesta a dar a Dios una naturaleza humana. La respuesta de ella fue que «no conocía hombre», y que, por lo tanto, no podía ser la madre del «Esperado de las naciones».

No puede haber nacimiento sin amor. En esto, la doncella tenía razón. Para engendrar una nueva vida se requieren los fuegos del amor. Pero es que, además de la pasión humana que engendra la vida, existe la «pasión desapasionada y la vehemente serenidad» del Espíritu Santo; y fue éste el que asombró a la mujer y engendró en ella a Emmanuel, o sea a «Dios con nosotros». En el momento en que María pronunció la palabra fiat, o «hágase», sucedió algo más grande que el fíat lux («hágase la luz») de la creación, ya que la luz que ahora estaba haciéndose no era el sol, sino el Hijo de Dios en la carne. Al pronunciar María su fiat, consumó todo el papel propio de la feminidad, el de ser portadora de los dones que Dios hace al hombre. Hay una receptividad pasiva en la cual la mujer dice fiat al cosmos al participar en su ritmo, fiat al amor del hombre en el momento en que lo recibe, y fiat a Dios cuando recibe el Espíritu.

Los niños no vienen al mundo siempre como resultado de un distinto acto de amor de hombre y mujer. Aunque el amor es querido entre los dos, el fruto de su amor, que es el hijo, no es querido de la misma manera que el amor del uno para el otro. En el amor humano existe un elemento indeterminado. Los padres no saben si el hijo será niño o niña, o la hora exacta de su nacimiento, porque la concepción se pierde en cierta desconocida noche de amor. Los hijos son más tarde aceptados y amados por sus padres, pero nunca fueron directamente queridos en sí mismos.

Pero en la anunciación el Hijo no fue aceptado de una manera imprevista, sino que el Hijo fue querido. Hubo una colaboración entre la mujer y el Espíritu del divino Amor. El consentimiento fue voluntario bajo el fiat; la cooperación física fue libremente ofrecida por medio de la misma palabra.

Las otras madres se hacen conscientes de su maternidad por medio de cambios fisiológicos que se producen en su interior; María llegó a ser consciente de la suya en virtud de un cambie espiritual operado por el Espíritu Santo. Probablemente recibió un éxtasis espiritual mucho más grande que el que se concede al hombre y a la mujer en el acto unitivo de su amor.

De la misma manera que la caída del hombre fue un acto libre, así también la redención había de ser libre. Lo que llamamos anunciación fue en realidad la petición que Dios hizo a una criatura para que le diera su libre consentimiento de ayudarle a incorporarse a la humanidad. Supongamos que en una orquesta un músico produce libremente una nota desafinada. El director es competente, la música está correctamente anotada y es fácil de ejecutar, pero el músico, con su libre albedrío, introduce una disonancia que inmediatamente pasa al espacio. El director puede hacer una de estas dos cosas: ordenar que se comience de nuevo la pieza o pasar por alto la disonancia. En realidad, poco importa lo que haga, puesto que la nota falsa sigue viajando por el espacio a muchos metros por segundo, y en tanto continúe habrá una disonancia en el universo. ¿Existe algún medio para restablecer en el mundo la armonía? Sólo puede hacerlo alguien que venga de la eternidad y detenga la nota en su rápida carrera. Pero ¿será todavía una nota falsa?

La falta de armonía sólo puede destruirse de una manera. Si aquella nota se convierte en la primera nota de una nueva melodía, entonces se hará armoniosa. Esto fue precisamente lo que ocurrió con el nacimiento de Jesucristo. Se había producido una nota falsa de disonancia moral introducida por el primer hombre, que infectó a la humanidad entera. Dios podía haberla pasado por alto, pero ello habría representado para Él una violación de la justicia, cosa que es, naturalmente, inconcebible. Lo que hizo, por tanto, fue pedir a una mujer, la cual representaba a la humanidad, que le diera libremente una naturaleza humana con la cual Él iniciaría una nueva humanidad. Así como había una vieja humanidad en Adán, habría una nueva humanidad en Cristo, el cual era Dios hecho hombre merced a la libre actuación de una madre humana. Cuando el ángel se apareció a María, Dios estaba anunciando este amor para la nueva humanidad. Era el comienzo de una nueva tierra, y María llegó a ser «un paraíso ceñido de carne para ser labrado por el nuevo Adán». Así como en el primer jardín Eva trajo la destrucción, en el jardín de su vientre María traería la redención.

Durante los nueve meses que Él estuvo enclaustrado en ella, todo alimento, el trigo, las uvas que ella consumía, servían a modo de natural eucaristía que pasaba al ser de aquel que más tarde habría de declarar que era el pan y el vino de la vida. Pasados los nueve meses, el lugar adecuado para que Él naciera fue Belén (Bethlehem), que significa «casa de pan». Posteriormente Él había de decir:

Porque el pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da la vida al mundo. (Jn 6, 33(

Yo soy el pan de vida; el que viene a mí jamás tendrá hambre.

(Jn 6, 35)

Cuando el divino Niño fue concebido, la humanidad de María le dio manos y pies, ojos y oídos, y un cuerpo con el cual pudiera sufrir. De la misma manera que los pétalos de una rosa después de haber caído en ellos el rocío se cierran sobre éste como si quisieran absorber sus energías, así también María, como la mística Rosa, se cerró sobre aquel que el Antiguo Testamento había descrito como un rocío que desde el cielo descendía sobre la tierra. Cuando por fin le dio a luz, fue como si se abriera un gran copón y ella estuviera sosteniendo en sus dedos a la Hostia del mundo, como si dijera: «He aquí que éste es el Cordero de Dios; he aquí el que quita los pecados del mundo.»

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UN AÑO EN EL CALVARIO

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Se suele atribuir una frase a Santa Teresa de Calcuta que dice lo siguiente: “Lo que hacemos es solo una gota en el océano, pero el océano sería menos si le faltara esa gota.” Por lo que, con estas pocas líneas, queridos hermanos, me gustaría compartirles una gracia del todo especial: el hecho de haber completado “un año en el Calvario”.

El pensamiento que lleva el título de esta reflexión yo lo tomo por la feliz providencia de que, hace exactamente un año (el 16 de noviembre del 2024), yo me arrodillaba, junto con un compañero, delante del obispo en Brasil para recibir de sus manos la tan anhelada consagración sacerdotal. Ahora, exactos 365 días después de esto, tuve la enorme gracia de poder celebrar la Santa Misa en el altar del Calvario, en el Santo Sepulcro, en Jerusalén.

Por esto, retomando la frase que mencionaba al comienzo, puede que estas líneas sean apenas unas gotitas a más en el océano, pero ¡sin ellas… ya lo saben!

El hecho es que indudablemente, hay que agradecer. Todo don de Dios exige en nosotros un profundo sentido de gratitud que se traduce en celebración y festejo. Por eso es necesario recordar siempre los dones recibidos de Dios para poder celebrarlos. Recordamos para celebrar y agradecer.

La Santa Misa es el memorial de la pasión del Señor, es el recuerdo de la obra de la redención que se llevó a cabo a través de la pasión, muerte y resurrección de Cristo. Nosotros recordamos y celebramos ese evento en cada Santa Misa, por eso la Santa Misa es la acción de gracias por excelencia. ¿Qué cosa podría ser mejor entonces, que recordar y celebrar para agradecer el don del primer año de mi aniversario sacerdotal que celebrando la Santa Misa? y además de esto: ¿qué más podría desear que el poder ofrecer la Misa en el mismo lugar dónde el Señor Jesucristo se ofreció en el altar del Gólgota? No habría palabras para expresar… Intentaré, sin poder dar garantías de suceso.

EL CAMINO AL CALVARIO

El hombre se encuentra “en el horizonte de lo corporal y de lo espiritual”[1], “en el confín entre el tiempo y la eternidad”[2], en otra crónica que he escrito hace un tiempo, utilizaba esta frase para introducir un pensamiento sobre instantes que duran para la eternidad, que tienen peso eterno. Creo que lo mismo podría aplicarse ahora.

Momentos que pasan demasiado rápido de acuerdo con nuestro tiempo, pero que son reflejos de una realidad eterna que nos saca del mundo y nos introduce en el cielo. Algo así podríamos decir que es la experiencia de la Santa Misa. A los que ya han celebrado la Misa en los lugares santos (especialmente en el Santo Sepulcro o Calvario), saben que el tiempo es aún más corto, por lo que uno debe hacer mucho esfuerzo para “cumplir” con todas las exigencias impuestas por el tema del status quo, entonces es posible que uno se ponga aún más a reflexionar sobre estos temas, estas paradojas entre tiempo y eternidad, presente y futuro, ahora y siempre…

Muy temprano, con el frío y la lluvia que caía del cielo bendiciendo a una tierra que dormía todavía, salimos de la comunidad de los padres en Belén, después de unas ‘primeras vísperas’ con todo lo que es de derecho: buena cena, momentos comunitarios cargados de buenas risas y, no podría faltar una linda pro,. Al día siguiente, tras algunas aventuras con el GPS, en fin llegamos al Santo Sepulcro. Nos paramentamos y, con todo lo necesario para la Misa en la mano, salimos de la sacristía en dirección al Calvario.

Las tinieblas que envolvían el local eran motivos para otras reflexiones, que quizás algún otro lo escribirá. Pero yendo más al hueso, como se suele decir, apenas terminaba una Santa Misa, llegamos justo en la bendición final, apenas salen los peregrinos que participaban de ella, nos acercamos nosotros. Ahí se hacían presente algunos peregrinos de lugares que Dios sabrá su origen, y también estaban las hermanas servidoras, juntamente con los sacerdotes IVE que misionan aquí, es decir, teníamos la familia religiosa presente en este momento muy singular e importante para mí, por lo que agradezco profundamente a Dios y es esta cercanía de nuestra pequeña familia.

Empezamos la Misa, todo trascurre normal, el corazón se encontraba mezclado de emociones, la mente iba por entre las lecturas, asociándolas al local exacto donde estábamos, el momento que se seguiría muy pronto. Todo en instantes muy rápidos, pero que, como dicho antes, tenían peso eterno. El sacrificio es ofrecido, un año en el calvario, celebrado en el mismo Calvario, qué gracia. Cómo son momentos que tienen peso de eternidad, nos introducen en una realidad ‘atemporal’, por acá me quedo con esto y paso a una pequeña consideración que me rondaba por la cabeza por estos días…

CRUCIFIXIÓN

El venerable arzobispo de Nueva York, Mons. Fulton Sheen, tiene un libro precioso intitulado: Tesoro en vasijas de barro, tratase de una especie de autobiografía que él escribe ya casi al final de su vida. Fulton Sheen tiene su estilo, que muchas veces, leyéndolo, ha logrado dos efectos en mí: en primer lugar, sacarme (aunque unas veces bien disfrazada, otras ni tanto) unas buenas sonrisas, pero al mismo tiempo me ha puesto en jaque con reflexiones sorprendentes sobre muchísimos temas, y éste es el segundo efecto.

Un ejemplo muy claro de este segundo “efecto” es cuándo está reflexionando sobre el llamado al sacerdocio. Le dejo la palabra:

«La primera etapa de la vocación es percibir la santidad de Dios […] La vocación no comienza con “lo que a mí me gustaría hacer”, sino con Dios. […] La segunda etapa, que constituye una suerte de reacción ante la primera, es la experiencia de un sentimiento profundo de no ser digno. El corazón sufre una conmoción al visualizar, simultáneamente, el tesoro y el barro. Dios es santo, pero yo no. ¡Pobre de mí! Dios puede hacer algo con aquellos que ven lo que realmente son y conocen la necesidad de una purificación, pero nada puede hacer con el hombre que ya se siente digno. […] La tercera etapa es la respuesta […] La dialéctica entre la sublimidad de la vocación y la fragilidad del barro es una especie de crucifixión. Cada sacerdote está crucificado en el pie vertical de la vocación dada por Dios y en el travesaño horizontal del simple deseo de la carne y de un mundo que tan frecuentemente se alinea con él. El mejor vino se sirve a veces en copas de lata. Ser sacerdote es ser llamado a ser el más feliz de los hombres, y aun así también a comprometerse diariamente con la mayor de las guerras: la que se libra en el interior.»

                Aquí, Fulton Sheen remarca un tema que, en mi pobre opinión, es clave en todo el ministerio sacerdotal, el crucificarse con Cristo. Ofrecerse en sacrificio. Es verdad que, muchas veces, uno puede inspirarse en mil y una maneras de hacer esto, en grandes cosas, como también en las pequeñas, etc. ¡No importa! “Esta es la idea clamorosa: sacrificarse”[3]. Es este el tema del que habla el autor de la carta a los Hebreos: «Todo sumo sacerdote, escogido de entre los hombres, está puesto para representar a los hombres en el culto a Dios: para ofrecer dones y sacrificios por los pecados. Él puede comprender a los ignorantes y extraviados, porque también él está sujeto a debilidad. A causa de ella, tiene que ofrecer sacrificios por sus propios pecados, como por los del pueblo.» (Cfr. Heb 5, 1-3)

                Esta dialéctica entre la sublimidad de la vocación y la fragilidad del barro, que decía Fulton Sheen, es algo hermosísimo, que, en verdad, todos los sacerdotes lo han vivido, en un momento u otro en su vida, sea los que tienen un, diez o cincuenta años de ministerio. ¿Por qué digo que es hermoso? Pues justamente, al levantar la patena y el cáliz todos los días, ofreciendo la materia para el holocausto, el sacerdote puede poner ahí este sacrificio: el sentirse “abismado”, perplejo quizás, considerando estos dos polos opuestos, esta enorme cruz en la cual estamos crucificado con Cristo. Me parece que, para algunos, puede ser este el sacrificio más sincero y sublime que, sí o sí, todos nosotros podemos ofrecerle junto al Señor para la inmolación.

                Es cierto que, cómo queda dicho, se puede ofrecer muchísimas cosas. Pero este corazón quebrantado y humillado, abrumado por este contraste tan grande, puede ser una fuente inagotable de materia grata a Dios para el sacrificio. ¿Acaso no rezamos en secreto, profundamente inclinados, todos los días esta oración: «Acepta, Señor, nuestro corazón contrito y nuestro espíritu humilde; que este sea hoy nuestro sacrificio y que sea agradable en tu presencia, Señor, Dios nuestro»? ¿Acaso no rezamos todos los viernes el Salmo 50 que dice: «Los sacrificios no te satisfacen:/ si te ofreciera un holocausto, no lo querrías / Mi sacrificio es un espíritu quebrantado; / un corazón quebrantado y humillado, tú no lo desprecias»?

LA FUENTE DE LA FELICIDAD SACERDOTAL

                Cuando uno, crucificado de este modo, teniendo que ofrecer todos los días el mismo cuerpo que insiste en mantenerse con vida, insiste en salir con la suya, insiste en mantenerse en la testarudez del barro y no se doblega en las manos del olero, y al mismo tiempo está cada vez más seguro de que es a esta vocación a la que Dios le ha llamado, se encuentra tal y cual dijo Mons. Fulton Sheen: crucificado entre estos dos extremos. En el centro, el corazón sacerdotal se encuentra clavado, junto a su Señor, junto al que es La Fuente principal de nuestro sacerdocio, el modelo perfecto de nuestro sacrificio. Hay que volver a clavarlo todos los días, a cada nuevo día, puede llegar a ser pesado, puede agotar, puede oprimir: Venid a mí los que estáis cansados y agobiados…

                Una cosa es cierta: en la cruz encontraremos descanso, y más, en la cruz encontraremos la verdadera felicidad, siempre. Ser sacerdote es ser llamado a ser el más feliz de los hombres. Fue éste el lema que elegí para mi ordenación sacerdotal, para mi ministerio. Es una frase que personalmente me marca mucho, especialmente por el contexto dónde viene mencionada… lo que le sigue: aun así, también a comprometerse diariamente con la mayor de las guerras: la que se libra en el interior. ¿Cuánto tiempo esta guerra interior habrá de durar? Mientras haya un frágil latir en el corazón del sacerdote, sean 365 días o sean muchos más 365 días por delante, no importa. Un año en el Calvario significa que es justamente en la cruz que uno gozosamente debe encontrar el sentido a su ministerio, encontrar ahí la fuente de su felicidad: Ser sacerdote es ser llamado a ser el más feliz de los hombres y… aun así, llevar la guerra interior, esta verdadera crucifixión dialéctica entre estos dos extremos: la sublimidad de la vocación y la fragilidad del barro.

«Por eso vivo contento en medio de las debilidades […]. Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte» (Cfr. 2Cor 12, 10) Por eso es que «doy gracias a aquel que me revistió de fortaleza, a Cristo Jesús, Señor nuestro, que me consideró digno de confianza al colocarme en el ministerio.» (Cfr. 1Tim 1, 12-13) “El amor y la gracia de la Santísima Trinidad me ayuden a ser fiel en la obra que ha comenzado.”[4]

¡Ave María, y adelante!

P. Harley Carneiro, IVE

Misionero en Tierra Santa

16 de noviembre de 2025

[1] S.Th.,  I, q. 77, a.2; C.G., II, 82

[2] In I De Causis, lect. II, s. 15

[3] Cfr. Directorio de Espiritualidad, 146

[4] Fórmula de Profesión de votos religiosos del IVE

Meditaciones

CONOCER PARA AMAR

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Reflexión

“Yo debo intentar conoceros, Dios mío, a fin de amaros mejor; cuanto más os conociera, más os amaría, porque en Vos todo es perfecto, admirable, amable. Conoceros un poco más es ver la belleza más deslumbradora, más transparente, es estar arrebatado de amor… Vos sois pensamientos, palabras y acciones, Dios mío. Vos reflexionáis sin cesar en vuestro Espíritu… Vuestros pensamientos no varían… Vos os veis siempre a Vos mismo, vuestras perfecciones, vuestras obras, las presentes, las futuras y las posibles, durante todos Jos siglos y en todos los siglos. Vos os veis, pues sois Inteligencia… Vos os amáis, pues sois Voluntad… Os amáis infinitamente y necesariamente, pues sois Justo, y siendo Justo, amáis infinitamente al Ser, infinitamente digno de ser amado, Infinitamente perfecto, Vos mismo… ¡Dios mío, que estáis en mí, alrededor de mí; mi Señor Jesús, mi Dios, que estáis tan cerca de mí en esta Hostia expuesto, ved, pues, lo que son vuestros pensamientos: una mirada y un amor… Una mirada sobre Vos solo, y con esta mirada sobre Vos solo, veis todas vuestras obras. Un amor soberano, infinito, por Vos mismo; amor necesario, y que no puede dejar de ser, puesto que él es la consecuencia de vuestra justicia infinita, y en este amor, Vos amáis vuestras obras, por una parte por ser vuestras, porque proceden de Vos, son las obras del Ser infinitamente amable y amado; por otra parte, a causa de la belleza que existe en ellas de la partícula del ser, del reflejo de belleza divina que habéis dejado caer en cada una de ellas y que es una cosa buena y amable; por otra parte, en fin, por pura bondad, quoniam bonus, porque Vos sois bueno y a Vos es natural amaros…”

San Charles de Foucauld

Formación católica, Meditaciones

LA ESPERANZA PARA EL FUTURO

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Queridos hermanos y hermanas:

En la página evangélica de hoy, san Lucas vuelve a proponer a nuestra reflexión la visión bíblica de la historia, y refiere las palabras de Jesús que invitan a los discípulos a no tener miedo, sino a afrontar con confianza dificultades, incomprensiones e incluso persecuciones, perseverando en la fe en él: “Cuando oigáis noticias de guerras y de revoluciones, no tengáis miedo. Porque eso tiene que ocurrir primero, pero el final no vendrá en seguida” (Lc 21, 9).

La Iglesia, desde el inicio, recordando esta recomendación, vive en espera orante del regreso de su Señor, escrutando los signos de los tiempos y poniendo en guardia a los fieles contra los mesianismos recurrentes, que de vez en cuando anuncian como inminente el fin del mundo. En realidad, la historia debe seguir su curso, que implica también dramas humanos y calamidades naturales. En ella se desarrolla un designio de salvación, que Cristo ya cumplió en su encarnación, muerte y resurrección. La Iglesia sigue anunciando y actuando este misterio con la predicación, la celebración de los sacramentos y el testimonio de la caridad.

Queridos hermanos y hermanas, aceptemos la invitación de Cristo a afrontar los acontecimientos diarios confiando en su amor providente. No temamos el futuro, aun cuando pueda parecernos oscuro, porque el Dios de Jesucristo, que asumió la historia para abrirla a su meta trascendente, es su alfa y su omega, su principio y su fin (cf. Ap 1, 8). Él nos garantiza que en cada pequeño, pero genuino, acto de amor está todo el sentido del universo, y que quien no duda en perder su vida por él, la encontrará en plenitud (cf. Mt 16, 25).

Nos invitan con singular eficacia a mantener viva esta perspectiva las personas consagradas, que han puesto sin reservas su vida al servicio del reino de Dios.

Entre estas, quiero recordar en particular a las llamadas a la contemplación en los monasterios de clausura. A ellas la Iglesia dedica una Jornada especial el miércoles próximo, 21 de noviembre, memoria de la Presentación de la santísima Virgen María en el Templo. Debemos mucho a estas personas que viven de lo que la Providencia les proporciona mediante la generosidad de los fieles. El monasterio, “como oasis espiritual, indica al mundo de hoy lo más importante, más aún, en definitiva, lo único decisivo: existe una razón última por la que vale la pena vivir, es decir, Dios y su amor inescrutable” (Discurso a los monjes cistercienses de la abadía de Heiligenkreuz, Austria, 9 de septiembre de 2007: L’Osservatore Romano, edición en lengua española, 21 de septiembre de 2007, p. 6). La fe que actúa en la caridad es el verdadero antídoto contra la mentalidad nihilista, que en nuestra época extiende cada vez más su influencia en el mundo.

María, Madre del Verbo encarnado, nos acompaña en la peregrinación terrena. A ella le pedimos que sostenga el testimonio de todos los cristianos, para que se apoye siempre en una fe firme y perseverante.

Ángelus del Papa Benedicto XVI en la Plaza San Pedro el Domingo 18 de noviembre de 2007

Formación católica, Meditaciones

Seamos cristianos, es decir, amemos a nuestros hermanos

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Éste es el Mensaje de Cristo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”

San Alberto Hurtado

“Seamos cristianos, es decir, amemos a nuestros hermanos”. En este pensamiento lapidario resume el gran Bossuet su concepción de la moral cristiana. Poco antes había dicho: “Quien renuncia a la caridad fraterna, renuncia a la fe, abjura del cristianismo, se aparta de la escuela de Jesucristo, es decir, de su Iglesia”.

Éste es el Mensaje de Cristo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Lc 10,27). El Mensaje de Jesús fue comprendido en toda su fuerza por sus colaboradores más inmediatos, los apóstoles: “El que no ama a su hermano no ha nacido de Dios” (1Jn 2,1). “Si pretendes amar a Dios y no amas a tu hermano mientes” (1Jn 4,20). “¿Cómo puede estar en él el amor de Dios, si, rico en los bienes de este mundo, viendo a su hermano en necesidad, le cierra el corazón?” (1Jn 3,17). Con qué insistencia inculca Juan esta idea: es puro egoísmo pretender complacer a Dios mientras se despreocupa de su prójimo.

Después de recorrer tan rápidamente unos cuantos textos escogidos al azar, no podemos menos de concluir que no puede pretender llamarse cristiano quien cierra su corazón al prójimo. Se engaña, si pretende ser cristiano, quien acude con frecuencia al templo, pero no al conventillo para aliviar las miserias de los pobres. Se engaña quien piensa con frecuencia en el cielo, pero se olvida de las miserias de la tierra en que vive. No menos se engañan los jóvenes y adultos que se creen buenos porque no aceptan pensamientos groseros, pero que son incapaces de sacrificarse por sus prójimos. Un corazón cristiano ha de cerrarse a los malos pensamientos, pero también ha de abrirse a los pensamientos que son de caridad.

La primera encíclica dirigida al mundo cristiano por San Pedro encierra un elogio tal de la caridad que la coloca por encima de todas las virtudes, incluso de la oración: “Sed perseverantes en la oración, pero por encima de todo practicad continuamente entre vosotros la caridad” (1Pe 4,8-9).

Con mayor cuidado que la pupila de los ojos debe ser mirada la caridad. La menor tibieza, o desvío voluntario, hacia un hermano, deliberadamente admitida, será un estorbo más o menos grave a nuestra unión con Cristo. Al comulgar recibimos el Cuerpo físico de Cristo, Nuestro Señor, y no podemos, por tanto, en nuestra acción de gracias rechazar su Cuerpo Místico. Es imposible que Cristo baje a nosotros con su gracia y sea un principio de unión si guardamos resentimiento con alguno de sus miembros.

Este amor al prójimo es fuente para nosotros de los mayores méritos que podemos alcanzar, porque es el que ofrece los mayores obstáculos. Amar a Dios en sí mismo es más perfecto, pero más fácil; en cambio, amar al prójimo, duro de carácter, desagradable, terco, egoísta, pide al alma una gran generosidad para no desmayar.

Este amor, ya que todos formamos un sólo Cuerpo, ha de ser universal, sin excluir a nadie, pues Cristo murió por todos y todos están llamados a formar parte de su Reino. Por tanto, aun los pecadores deben ser objeto de nuestro amor, puesto que pueden volver a ser miembros del Cuerpo Místico de Cristo: que hacia ellos se extienda, por tanto, también nuestro cariño, nuestra delicadeza, nuestro deseo de hacerles el bien, y que al odiar el pecado no odiemos al pecador.

El amor al prójimo ha de ser ante todo sobrenatural, esto es, amarlo con la mira puesta en Dios, para alcanzarle o conservarle la gracia que lo lleva a la bienaventuranza. Amar es querer bien, como dice Santo Tomás, y todo bien está subordinado al bien supremo; por eso es tan noble la acción de consagrar una vida a conseguir a los demás los bienes sobrenaturales, que son los supremos valores de la vida. Pero hay también otras necesidades que ayudar: un pobre que necesita pan, un enfermo que requiere medicinas, un triste que pide consuelo, una injusticia que pide reparación… y sobre todo, los bienes positivos que deben ser impartidos, pues, aunque no haya ningún dolor que restañar hay siempre una capacidad de bien que recibir.

La ley de la caridad no es para nosotros ley muerta, tiene un modelo vivo que nos dio ejemplo de ella desde el primer acto de su existencia hasta su muerte y continúa dándonos pruebas de su amor en su vida gloriosa: ese es Jesucristo. San Pedro, que vivió con Jesús tres años, nos resume su vida diciendo que pasó por el mundo haciendo el bien (cf. Hech 10,38).

Junto a estos grandes signos de amor, nos muestra su caridad con los leprosos que sanó, con los muertos que resucitó, con los adoloridos a los cuales alivió. Consuela a Marta y María, en la pena de la muerte de su hermano, hasta bramar su dolor; se compadece del bochorno de dos jóvenes esposos y para disiparlo cambió el agua en vino; en fin, no hubo dolor que encontrara en su camino que no aliviara. Para nosotros el precepto de amar es recordar la palabra de Jesús: “Amaos los unos a los otros como yo os he amado” (Jn 13,34). ¡Cómo nos ha amado Jesús!

Los verdaderos cristianos, desde el principio, han comprendido maravillosamente el precepto del Señor. En la esperanza de estos prodigiosos cristianos es donde hay que buscar la fuerza para retemplar nuestro deber de amar, a pesar de los odios macizos como cordilleras que nos cercan hoy por todas partes.

Al mirar esta tierra, que es nuestra, que nos señaló el Redentor; al mirar los males del momento, el precepto de Cristo cobra una imperiosa necesidad: Amémonos mutuamente. La señal del cristiano no es la espada, símbolo de la fuerza; ni la balanza, símbolo de la justicia; sino la cruz, símbolo del amor. Ser cristiano significa amar a nuestros hermanos como Cristo los ha amado.

 

Devoción, Meditaciones, Vida contemplativa, Virtudes y pecados

SOBRE LA ORACIÓN – San Agustín – VIª Parte

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No te olvides, en fin, de orar por mí con diligencia. No quiero un tal honor como el que me prestáis y llevo con peligro, si me habéis de sustraer la ayuda que yo tengo por necesaria. La familia de Cristo oró por Pedro y oró por Pablo. Celebro que vosotros os contéis en esa familia. Pero ya veis que necesito incomparablemente más que Pedro y Pablo de las oraciones fraternas.

  1. Considerando todo esto y cualquiera otra cosa que el Señor te sugiera y a mí no se me ocurra, o fuere muy larga de contar, esfuérzate para vencer al siglo en la oración. Ora con esperanza, ora con fidelidad y amor, ora con perseverancia y paciencia, ora como viuda de Cristo. Aunque como Él enseñó, el orar corresponde a todos sus miembros, es decir, de todos los que creen en El y están unidos a su cuerpo, en la Escritura se halla asociada de un modo especial a las viudas la preocupación más diligente por orar. Con el mayor honor se citan dos Anas, una casada, que dio a luz al santo Samuel, y otra viuda, que conoció al Santo de los santos cuando era todavía un infante87. La casada oró en el dolor de su alma y en aflicción de corazón, porque no tenía descendencia; entonces recibió a Samuel, y una vez recibido se lo devolvió a Dios, como se lo había prometido al pedirlo. Quizá resulte difícil comprobar cómo su petición entraba en la oración dominical, a no ser en la fraselíbranos de mal;porque le parecía pequeño mal el estar casada y carecer del fruto de las bodas, ya que sola la razón de criar hijos pudiera excusarlas. Atiende ahora a lo que se dice de la otra Ana viuda: No se retiraba del templo, sirviendo día y noche con ayunos y súplicas88. Con esto coinciden las palabras que antes cité del Apóstol: La que es verdadera viuda y desolada, espera en el Señor y persevera en la oración de día y de noche89. También el Señor, al animarnos a orar siempre y a no desfallecer, citó a una viuda, que con sus incesantes interpelaciones obligó a atender su caso a un juez90, aunque era inicuo, impío y menospreciador de Dios y de los hombres. Más que nadie deben las viudas entregarse a la oración. Eso se colige ya al ver que, para animarnos a todos al afán de orar, se nos presenta el ejemplo de las viudas como una exhortación.
  2. Y ¿qué es lo que ha mirado en las viudas al tratarse de la empresa de orar, sino su desamparo y desolación? Por lo tanto, el alma que en este mundo se siente desamparada y desolada, mientras peregrina lejos del Señor91, manifiesta con su perseverancia y fervorosa súplica una cierta viudez a Dios, su defensor. Ora tú como viuda de Cristo que todavía no gozas de la presencia de aquel cuyo auxilio suplicas. Y, aunque seas riquísima, ora como pobre. Porque todavía no posees las auténticas riquezas del siglo futuro, en donde ya no tendrás que temer daño ninguno. Aunque tengas hijos y nietos y una numerosa familia, como ya dijimos, ora como desamparada. Es incierto todo lo temporal, aunque para nuestra consolación se conserve hasta el fin de la vida presente. Si es que buscas y saboreas las cosas de arriba92, deseas las eternas y seguras, y pues todavía no las tienes, debes considerarte desolada, aunque conserves todos tus bienes y te obsequien todos. Y no sólo tú, sino tu religiosísima nuera con tu ejemplo y las demás santas viudas y vírgenes que se hallan bajo vuestra protección. Cuanto mejor llevéis vuestra casa, tanto más debéis insistir en la oración, sin dejaros absorber por los negocios de las cosas presentes, a no ser los que reclama una causa piadosa.
  3. No te olvides, en fin, de orar por mí con diligencia. No quiero un tal honor como el que me prestáis y llevo con peligro, si me habéis de sustraer la ayuda que yo tengo por necesaria. La familia de Cristo oró por Pedro y oró por Pablo93. Celebro que vosotros os contéis en esa familia. Pero ya veis que necesito incomparablemente más que Pedro y Pablo de las oraciones fraternas. Rivalizad en éstas con una santa y concorde emulación, puesto que no rivalizáis unos contra otros, sino todos contra el diablo, enemigo natural de todos los santos. La oración recibe un poderoso refuerzo con el ayuno, las vigilias y toda mortificación corporal. Cada una de vosotras haga lo que pudiere. Lo que una no puede hacer lo hace por medio de la otra, si ama en ésta lo que hace y ella no puede hacer. Por lo tanto, la que menos puede no impida a la que puede más, ni ésta exija a la que puede menos. Porque todas debéis vuestra conciencia a Dios. En cambio, a ningunade vosotras os debéis nada, sino la mutua caridad94. Escúchete el Señor, quien puede hacer más que lo que nosotros pedimos o entendemos95.

De la carta 130 de San Agustín a Proba