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TIEMPO PARA REAVIVAR NUESTRA ESPERANZA

Domingo I de Adviento – Año A

Hermanos: Comportaos reconociendo el momento en que vivís – Rm 13, 11

“¿Qué es el tiempo?” Cierta vez se preguntaba san Agustín, sin arrojar esfuerzos en intentar descifrar este enigma y acabó por concluir: “Si nadie me lo pregunta, lo sé. Pero si tuviese que explicárselo a alguien no sabría cómo hacerlo.” Esto se da pues el hombre, el ser más excelente -después de los ángeles- que Dios ha creado, está creado justamente en el tiempo, pero al mismo tiempo, valga la redundancia, este mismo hombre, está, en palabras bien poéticas del Doctor Angélico, “en el confín entre el tiempo y la eternidad.”[1] Y como justamente es en este hombre, situado en este marco, que se encuentra el camino por el que la Iglesia desarrolla su misión (Cfr. Redemptor Hominis, 14), nada habría de extrañarnos de que los tiempos, en la Iglesia, sean un auxilio para que el hombre disfrute mejor de esta su condición.

Este es el motivo por el cual hay en la liturgia distintos tiempos bien marcados en la Iglesia, para que el hombre pueda vivir mejor la realidad del más allá del tiempo, de lo que pasa en la eternidad, y también para prepararse para momentos fuertes. Esto sucede, por ejemplo, cuándo tenemos por delante las festividades de la Pascua, donde la Iglesia nos propone un tiempo fuerte de preparación antes, la Cuaresma y después se prolonga por todo el Tiempo Pascual hasta Pentecostés. También pasa lo mismo en Navidad. Hoy empezamos el tiempo del Adviento, preparándonos para el Nacimiento del Niño Dios, fiesta que se prolongará en el tiempo de Navidad que se extiende hasta la fiesta del Bautismo del Señor.

En el tiempo que nos toca vivir ahora, la Iglesia, con su sabiduría milenaria, quiere disponernos y ayudarnos a vivir mejor los acontecimientos que estamos por rememorar. Dice San Luís Beltrán: “Trata nuestra Madre la Iglesia en todo este tiempo de Adviento de disponer y aderezar nuestras almas con doctrinas espirituales, para que en aquel día se hallen vestidas de ropas dignas de tal boda y solemnidad.”[2]

El Papa Benedicto XVI, hablando de este tiempo, en el año 2007 dice en un sermón que “el Adviento es, por excelencia, el tiempo de la esperanza. Cada año, esta actitud fundamental del espíritu se renueva en el corazón de los cristianos que, mientras se preparan para celebrar la gran fiesta del nacimiento de Cristo Salvador, reavivan la esperanza de su vuelta gloriosa al final de los tiempos. La primera parte del Adviento insiste precisamente en la parusía, la última venida del Señor. En efecto, la esperanza cristiana está inseparablemente unida al conocimiento del rostro de Dios, el rostro que Jesús, el Hijo unigénito, nos reveló con su encarnación, con su vida terrena y su predicación, y sobre todo con su muerte y resurrección.”[3]

En efecto, la esperanza cristiana está inseparablemente unida al conocimiento del rostro de Dios, el rostro que Jesús nos reveló con su encarnación y con mayor razón, que se hizo visible, se hizo carne, se hizo objeto de contemplación a la vista del hombre en Navidad, en la gruta en Belén.

Es significativo el hecho de que, para entrar en la Basílica de la Natividad, en Belén, en la parte de los Griegos, haya una diminuta puerta por donde, sí o sí, para entrar en el templo, uno debe abajarse mucho, nos trae a la mente la virtud de la humildad, que fue tan necesaria, y es aún hoy, para reconocer al Niño Dios que va a nacer, la humildad de la gruta, de pesebre, de la cuna que la Sagrada Familia ha improvisado para acoger al Verbo de Dios hecho carne, humildad de los pastores que lo contemplan, de los Magos de oriente, que vienen reconocer que toda su sabiduría no es nada comparada con la Sabiduría eterna que acababa de entrar en el tiempo, en la historia de la humanidad.

Cristo, a pesar de su condición divina, no hizo alarde de su categoría de Dios; al contrario, se despojó de su rango y tomó la condición de esclavo, pasando por uno de tantos. Y así, actuando como un hombre cualquiera, se rebajó hasta someterse incluso a la muerte, y una muerte de cruz.” (Cfr. Flp 2,6-11) Este himno cristológico, lo rezamos siempre en la liturgia de las horas, especialmente en las primeras vísperas del Domingo; es un cántico que nos llena de esperanza, nos sintetiza una verdad muy importante que celebramos justamente en Navidad, y que por eso, estamos preparándonos para tal dicha: vamos a recibir a Dios de Dios.

Antes de que Cristo asumiese la carne humana en el seno purísimo de la Virgen María, el acceso a Dios era algo muy lejano para al hombre, por más que en su corazón siempre hubo la inquietud y el deseo de alcanzarlo. Fue necesario que Dios mismo bajase y se nos diese a sí mismo. Santo Tomás lo pone como una razón incluso de conveniencia, pues como se sabe por la filosofía, el bien es difusivo de sí[4], y santo Tomás dice que Dios, siendo la bondad infinita, encontró el mejor y más conveniente modo de entregarse a nosotros, asumiendo nuestra propia naturaleza y abriéndonos la puerta para que también nosotros alcanzásemos el deseo que la serpiente había inculcado en Eva allá en el Edén: Serán como dioses. Pero ahora de la manera correcta.

Aún estando en el punto de convergencia entre el tiempo y la eternidad, y tendiendo naturalmente a este segundo polo, dice el Papa Benedicto XVI que “el hombre es la única criatura libre de decir sí o no a la eternidad, o sea, a Dios. El ser humano puede apagar en sí mismo la esperanza eliminando a Dios de su vida. ¿Cómo puede suceder esto? ¿Cómo puede acontecer que la criatura «hecha para Dios», íntimamente orientada a él, la más cercana al Eterno, pueda privarse de esta riqueza?”[5]

El mismo Papa responde a estas cuestiones diciendo que: “Dios conoce el corazón del hombre. Sabe que quien lo rechaza no ha conocido su verdadero rostro; por eso no cesa de llamar a nuestra puerta, como humilde peregrino en busca de acogida. El Señor concede un nuevo tiempo a la humanidad precisamente para que todos puedan llegar a conocerlo. Este es también el sentido de un nuevo año litúrgico que comienza: es un don de Dios, el cual quiere revelarse de nuevo en el misterio de Cristo, mediante la Palabra y los sacramentos.”[6]

Por eso nosotros debemos aprovechar para empezar, para adentrarnos en este tiempo de Adviento que se inicia, para buscar nuestra esperanza que asumió un rostro de niño; debemos prepararnos para recibir tan grande don, tan inmerecida dádiva. Es un tiempo para aprovechar para renovar nuestra esperanza, justamente en este mundo donde vemos que tan perdida está esta virtud fundamental, precisamente ahora, el Señor nos regala este tiempo, con este propósito, decía Benedicto XVI: “A la humanidad, que ya no tiene tiempo para él, Dios le ofrece otro tiempo, un nuevo espacio para volver a entrar en sí misma, para ponerse de nuevo en camino, para volver a encontrar el sentido de la esperanza.”[7]

Esta esperanza, en definitiva, consiste en esperar a Dios de Dios, como decíamos, y por lo tanto, en orientar el corazón hacia el cielo, donde nos encontraremos con Él.

La tradición espiritual resume esta actitud interior con una frase muy conocida de San Juan de la Cruz, el místico maestro de Fontiveros: “Olvido de lo criado, memoria del Criador, atención a lo interior, y estarse amando al Amado.”[8]

El olvido de lo creado implica dejar a un lado, en este ejercicio de memoria, todo lo material y todo aquello que nos ocupa o distrae: el dinero, el trabajo, lo que sentimos en ese momento, el aburrimiento… Es un gesto de abandono interior, olvidarse de todo lo del mundo, incluso de uno mismo para dejar espacio a Dios.

La memoria del Creador consiste en pensar en Dios a través de su Palabra, trayéndolo a la mente con sencillez.

La atención a lo interior se vive en el silencio, que permite encontrarse con uno mismo y con Dios.

Y por fin, la actitud de estarse amando al Amado es descubrir que, una vez que has conseguido atender a lo interior, ya sólo te queda amar a Dios, a este Dios que tanto nos ama, que quiso venir a habitar en un cuerpito pequeñito, que cupo dentro de un pequeño cajoncito de madera, llevando consigo toda su ternura y teniendo en sus cándidas sonrisas y tiernas manitas, el poder de reavivar nuestra esperanza y colmarnos de la alegría más verdadera que uno jamás podría imaginar.

Aprovechemos, queridos hermanos, para prepararnos para esta Navidad que se acerca, que está ahí, a las puertas, con un corazón generoso y al mismo tiempo lleno de esperanza, de ver al Niño Dios que va a nacer.

¡Ave María Purísima!

P. Harley Carneiro, IVE

[1] In I De Causis, lect. II, s.15.

[2] San Luís Beltrán, Obras y sermones, vol. I, pp.10-14

[3] Homilía del Papa Benedicto XVI en la Basílica de San Pedro el Domingo 1 de diciembre de 2007

[4] Cfr. S.Th. IIIª Pars, q.1

[5] Homilía del Papa Benedicto XVI… op. cit.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Obras Completas, p. 81, Suma de la perfección, Ed. Maestros Espirituales Carmelitas, Burgos, 2021, 10ª Edición

LA ANUNCIACIÓN – FULTON SHEEN

En la plenitud del tiempo, vino un ángel de luz desde el gran trono de luz hasta una virgen arrodillada en oración, para preguntarle si estaba dispuesta a dar a Dios una naturaleza humana.

Fulton Sheen

Toda civilización ha tenido una tradición que le habla de una pasada edad dorada. Un registro judaico más preciso nos refiere la caída de un estado de inocencia y felicidad debido a un hombre que fue tentado por una mujer. Si una mujer desempeñó tal papel en la caída del género humano, ¿no habría de desempeñar un gran papel en su restauración? Y si hubo un paraíso perdido en el cual se celebraron las primeras nupcias del hombre y la mujer, ¿no podría haber un nuevo paraíso en el que se celebraran las nupcias de Dios y el hombre? En la plenitud del tiempo, vino un ángel de luz desde el gran trono de luz hasta una virgen arrodillada en oración, para preguntarle si estaba dispuesta a dar a Dios una naturaleza humana. La respuesta de ella fue que «no conocía hombre», y que, por lo tanto, no podía ser la madre del «Esperado de las naciones».

No puede haber nacimiento sin amor. En esto, la doncella tenía razón. Para engendrar una nueva vida se requieren los fuegos del amor. Pero es que, además de la pasión humana que engendra la vida, existe la «pasión desapasionada y la vehemente serenidad» del Espíritu Santo; y fue éste el que asombró a la mujer y engendró en ella a Emmanuel, o sea a «Dios con nosotros». En el momento en que María pronunció la palabra fiat, o «hágase», sucedió algo más grande que el fíat lux («hágase la luz») de la creación, ya que la luz que ahora estaba haciéndose no era el sol, sino el Hijo de Dios en la carne. Al pronunciar María su fiat, consumó todo el papel propio de la feminidad, el de ser portadora de los dones que Dios hace al hombre. Hay una receptividad pasiva en la cual la mujer dice fiat al cosmos al participar en su ritmo, fiat al amor del hombre en el momento en que lo recibe, y fiat a Dios cuando recibe el Espíritu.

Los niños no vienen al mundo siempre como resultado de un distinto acto de amor de hombre y mujer. Aunque el amor es querido entre los dos, el fruto de su amor, que es el hijo, no es querido de la misma manera que el amor del uno para el otro. En el amor humano existe un elemento indeterminado. Los padres no saben si el hijo será niño o niña, o la hora exacta de su nacimiento, porque la concepción se pierde en cierta desconocida noche de amor. Los hijos son más tarde aceptados y amados por sus padres, pero nunca fueron directamente queridos en sí mismos.

Pero en la anunciación el Hijo no fue aceptado de una manera imprevista, sino que el Hijo fue querido. Hubo una colaboración entre la mujer y el Espíritu del divino Amor. El consentimiento fue voluntario bajo el fiat; la cooperación física fue libremente ofrecida por medio de la misma palabra.

Las otras madres se hacen conscientes de su maternidad por medio de cambios fisiológicos que se producen en su interior; María llegó a ser consciente de la suya en virtud de un cambie espiritual operado por el Espíritu Santo. Probablemente recibió un éxtasis espiritual mucho más grande que el que se concede al hombre y a la mujer en el acto unitivo de su amor.

De la misma manera que la caída del hombre fue un acto libre, así también la redención había de ser libre. Lo que llamamos anunciación fue en realidad la petición que Dios hizo a una criatura para que le diera su libre consentimiento de ayudarle a incorporarse a la humanidad. Supongamos que en una orquesta un músico produce libremente una nota desafinada. El director es competente, la música está correctamente anotada y es fácil de ejecutar, pero el músico, con su libre albedrío, introduce una disonancia que inmediatamente pasa al espacio. El director puede hacer una de estas dos cosas: ordenar que se comience de nuevo la pieza o pasar por alto la disonancia. En realidad, poco importa lo que haga, puesto que la nota falsa sigue viajando por el espacio a muchos metros por segundo, y en tanto continúe habrá una disonancia en el universo. ¿Existe algún medio para restablecer en el mundo la armonía? Sólo puede hacerlo alguien que venga de la eternidad y detenga la nota en su rápida carrera. Pero ¿será todavía una nota falsa?

La falta de armonía sólo puede destruirse de una manera. Si aquella nota se convierte en la primera nota de una nueva melodía, entonces se hará armoniosa. Esto fue precisamente lo que ocurrió con el nacimiento de Jesucristo. Se había producido una nota falsa de disonancia moral introducida por el primer hombre, que infectó a la humanidad entera. Dios podía haberla pasado por alto, pero ello habría representado para Él una violación de la justicia, cosa que es, naturalmente, inconcebible. Lo que hizo, por tanto, fue pedir a una mujer, la cual representaba a la humanidad, que le diera libremente una naturaleza humana con la cual Él iniciaría una nueva humanidad. Así como había una vieja humanidad en Adán, habría una nueva humanidad en Cristo, el cual era Dios hecho hombre merced a la libre actuación de una madre humana. Cuando el ángel se apareció a María, Dios estaba anunciando este amor para la nueva humanidad. Era el comienzo de una nueva tierra, y María llegó a ser «un paraíso ceñido de carne para ser labrado por el nuevo Adán». Así como en el primer jardín Eva trajo la destrucción, en el jardín de su vientre María traería la redención.

Durante los nueve meses que Él estuvo enclaustrado en ella, todo alimento, el trigo, las uvas que ella consumía, servían a modo de natural eucaristía que pasaba al ser de aquel que más tarde habría de declarar que era el pan y el vino de la vida. Pasados los nueve meses, el lugar adecuado para que Él naciera fue Belén (Bethlehem), que significa «casa de pan». Posteriormente Él había de decir:

Porque el pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da la vida al mundo. (Jn 6, 33(

Yo soy el pan de vida; el que viene a mí jamás tendrá hambre.

(Jn 6, 35)

Cuando el divino Niño fue concebido, la humanidad de María le dio manos y pies, ojos y oídos, y un cuerpo con el cual pudiera sufrir. De la misma manera que los pétalos de una rosa después de haber caído en ellos el rocío se cierran sobre éste como si quisieran absorber sus energías, así también María, como la mística Rosa, se cerró sobre aquel que el Antiguo Testamento había descrito como un rocío que desde el cielo descendía sobre la tierra. Cuando por fin le dio a luz, fue como si se abriera un gran copón y ella estuviera sosteniendo en sus dedos a la Hostia del mundo, como si dijera: «He aquí que éste es el Cordero de Dios; he aquí el que quita los pecados del mundo.»

UN AÑO EN EL CALVARIO

Se suele atribuir una frase a Santa Teresa de Calcuta que dice lo siguiente: “Lo que hacemos es solo una gota en el océano, pero el océano sería menos si le faltara esa gota.” Por lo que, con estas pocas líneas, queridos hermanos, me gustaría compartirles una gracia del todo especial: el hecho de haber completado “un año en el Calvario”.

El pensamiento que lleva el título de esta reflexión yo lo tomo por la feliz providencia de que, hace exactamente un año (el 16 de noviembre del 2024), yo me arrodillaba, junto con un compañero, delante del obispo en Brasil para recibir de sus manos la tan anhelada consagración sacerdotal. Ahora, exactos 365 días después de esto, tuve la enorme gracia de poder celebrar la Santa Misa en el altar del Calvario, en el Santo Sepulcro, en Jerusalén.

Por esto, retomando la frase que mencionaba al comienzo, puede que estas líneas sean apenas unas gotitas a más en el océano, pero ¡sin ellas… ya lo saben!

El hecho es que indudablemente, hay que agradecer. Todo don de Dios exige en nosotros un profundo sentido de gratitud que se traduce en celebración y festejo. Por eso es necesario recordar siempre los dones recibidos de Dios para poder celebrarlos. Recordamos para celebrar y agradecer.

La Santa Misa es el memorial de la pasión del Señor, es el recuerdo de la obra de la redención que se llevó a cabo a través de la pasión, muerte y resurrección de Cristo. Nosotros recordamos y celebramos ese evento en cada Santa Misa, por eso la Santa Misa es la acción de gracias por excelencia. ¿Qué cosa podría ser mejor entonces, que recordar y celebrar para agradecer el don del primer año de mi aniversario sacerdotal que celebrando la Santa Misa? y además de esto: ¿qué más podría desear que el poder ofrecer la Misa en el mismo lugar dónde el Señor Jesucristo se ofreció en el altar del Gólgota? No habría palabras para expresar… Intentaré, sin poder dar garantías de suceso.

EL CAMINO AL CALVARIO

El hombre se encuentra “en el horizonte de lo corporal y de lo espiritual”[1], “en el confín entre el tiempo y la eternidad”[2], en otra crónica que he escrito hace un tiempo, utilizaba esta frase para introducir un pensamiento sobre instantes que duran para la eternidad, que tienen peso eterno. Creo que lo mismo podría aplicarse ahora.

Momentos que pasan demasiado rápido de acuerdo con nuestro tiempo, pero que son reflejos de una realidad eterna que nos saca del mundo y nos introduce en el cielo. Algo así podríamos decir que es la experiencia de la Santa Misa. A los que ya han celebrado la Misa en los lugares santos (especialmente en el Santo Sepulcro o Calvario), saben que el tiempo es aún más corto, por lo que uno debe hacer mucho esfuerzo para “cumplir” con todas las exigencias impuestas por el tema del status quo, entonces es posible que uno se ponga aún más a reflexionar sobre estos temas, estas paradojas entre tiempo y eternidad, presente y futuro, ahora y siempre…

Muy temprano, con el frío y la lluvia que caía del cielo bendiciendo a una tierra que dormía todavía, salimos de la comunidad de los padres en Belén, después de unas ‘primeras vísperas’ con todo lo que es de derecho: buena cena, momentos comunitarios cargados de buenas risas y, no podría faltar una linda pro,. Al día siguiente, tras algunas aventuras con el GPS, en fin llegamos al Santo Sepulcro. Nos paramentamos y, con todo lo necesario para la Misa en la mano, salimos de la sacristía en dirección al Calvario.

Las tinieblas que envolvían el local eran motivos para otras reflexiones, que quizás algún otro lo escribirá. Pero yendo más al hueso, como se suele decir, apenas terminaba una Santa Misa, llegamos justo en la bendición final, apenas salen los peregrinos que participaban de ella, nos acercamos nosotros. Ahí se hacían presente algunos peregrinos de lugares que Dios sabrá su origen, y también estaban las hermanas servidoras, juntamente con los sacerdotes IVE que misionan aquí, es decir, teníamos la familia religiosa presente en este momento muy singular e importante para mí, por lo que agradezco profundamente a Dios y es esta cercanía de nuestra pequeña familia.

Empezamos la Misa, todo trascurre normal, el corazón se encontraba mezclado de emociones, la mente iba por entre las lecturas, asociándolas al local exacto donde estábamos, el momento que se seguiría muy pronto. Todo en instantes muy rápidos, pero que, como dicho antes, tenían peso eterno. El sacrificio es ofrecido, un año en el calvario, celebrado en el mismo Calvario, qué gracia. Cómo son momentos que tienen peso de eternidad, nos introducen en una realidad ‘atemporal’, por acá me quedo con esto y paso a una pequeña consideración que me rondaba por la cabeza por estos días…

CRUCIFIXIÓN

El venerable arzobispo de Nueva York, Mons. Fulton Sheen, tiene un libro precioso intitulado: Tesoro en vasijas de barro, tratase de una especie de autobiografía que él escribe ya casi al final de su vida. Fulton Sheen tiene su estilo, que muchas veces, leyéndolo, ha logrado dos efectos en mí: en primer lugar, sacarme (aunque unas veces bien disfrazada, otras ni tanto) unas buenas sonrisas, pero al mismo tiempo me ha puesto en jaque con reflexiones sorprendentes sobre muchísimos temas, y éste es el segundo efecto.

Un ejemplo muy claro de este segundo “efecto” es cuándo está reflexionando sobre el llamado al sacerdocio. Le dejo la palabra:

«La primera etapa de la vocación es percibir la santidad de Dios […] La vocación no comienza con “lo que a me gustaría hacer”, sino con Dios. […] La segunda etapa, que constituye una suerte de reacción ante la primera, es la experiencia de un sentimiento profundo de no ser digno. El corazón sufre una conmoción al visualizar, simultáneamente, el tesoro y el barro. Dios es santo, pero yo no. ¡Pobre de mí! Dios puede hacer algo con aquellos que ven lo que realmente son y conocen la necesidad de una purificación, pero nada puede hacer con el hombre que ya se siente digno. […] La tercera etapa es la respuesta […] La dialéctica entre la sublimidad de la vocación y la fragilidad del barro es una especie de crucifixión. Cada sacerdote está crucificado en el pie vertical de la vocación dada por Dios y en el travesaño horizontal del simple deseo de la carne y de un mundo que tan frecuentemente se alinea con él. El mejor vino se sirve a veces en copas de lata. Ser sacerdote es ser llamado a ser el más feliz de los hombres, y aun así también a comprometerse diariamente con la mayor de las guerras: la que se libra en el interior.»

                Aquí, Fulton Sheen remarca un tema que, en mi pobre opinión, es clave en todo el ministerio sacerdotal, el crucificarse con Cristo. Ofrecerse en sacrificio. Es verdad que, muchas veces, uno puede inspirarse en mil y una maneras de hacer esto, en grandes cosas, como también en las pequeñas, etc. ¡No importa! “Esta es la idea clamorosa: sacrificarse”[3]. Es este el tema del que habla el autor de la carta a los Hebreos: «Todo sumo sacerdote, escogido de entre los hombres, está puesto para representar a los hombres en el culto a Dios: para ofrecer dones y sacrificios por los pecados. Él puede comprender a los ignorantes y extraviados, porque también él está sujeto a debilidad. A causa de ella, tiene que ofrecer sacrificios por sus propios pecados, como por los del pueblo.» (Cfr. Heb 5, 1-3)

                Esta dialéctica entre la sublimidad de la vocación y la fragilidad del barro, que decía Fulton Sheen, es algo hermosísimo, que, en verdad, todos los sacerdotes lo han vivido, en un momento u otro en su vida, sea los que tienen un, diez o cincuenta años de ministerio. ¿Por qué digo que es hermoso? Pues justamente, al levantar la patena y el cáliz todos los días, ofreciendo la materia para el holocausto, el sacerdote puede poner ahí este sacrificio: el sentirse “abismado”, perplejo quizás, considerando estos dos polos opuestos, esta enorme cruz en la cual estamos crucificado con Cristo. Me parece que, para algunos, puede ser este el sacrificio más sincero y sublime que, sí o sí, todos nosotros podemos ofrecerle junto al Señor para la inmolación.

                Es cierto que, cómo queda dicho, se puede ofrecer muchísimas cosas. Pero este corazón quebrantado y humillado, abrumado por este contraste tan grande, puede ser una fuente inagotable de materia grata a Dios para el sacrificio. ¿Acaso no rezamos en secreto, profundamente inclinados, todos los días esta oración: «Acepta, Señor, nuestro corazón contrito y nuestro espíritu humilde; que este sea hoy nuestro sacrificio y que sea agradable en tu presencia, Señor, Dios nuestro»? ¿Acaso no rezamos todos los viernes el Salmo 50 que dice: «Los sacrificios no te satisfacen:/ si te ofreciera un holocausto, no lo querrías / Mi sacrificio es un espíritu quebrantado; / un corazón quebrantado y humillado, tú no lo desprecias»?

LA FUENTE DE LA FELICIDAD SACERDOTAL

                Cuando uno, crucificado de este modo, teniendo que ofrecer todos los días el mismo cuerpo que insiste en mantenerse con vida, insiste en salir con la suya, insiste en mantenerse en la testarudez del barro y no se doblega en las manos del olero, y al mismo tiempo está cada vez más seguro de que es a esta vocación a la que Dios le ha llamado, se encuentra tal y cual dijo Mons. Fulton Sheen: crucificado entre estos dos extremos. En el centro, el corazón sacerdotal se encuentra clavado, junto a su Señor, junto al que es La Fuente principal de nuestro sacerdocio, el modelo perfecto de nuestro sacrificio. Hay que volver a clavarlo todos los días, a cada nuevo día, puede llegar a ser pesado, puede agotar, puede oprimir: Venid a mí los que estáis cansados y agobiados

                Una cosa es cierta: en la cruz encontraremos descanso, y más, en la cruz encontraremos la verdadera felicidad, siempre. Ser sacerdote es ser llamado a ser el más feliz de los hombres. Fue éste el lema que elegí para mi ordenación sacerdotal, para mi ministerio. Es una frase que personalmente me marca mucho, especialmente por el contexto dónde viene mencionada… lo que le sigue: aun así, también a comprometerse diariamente con la mayor de las guerras: la que se libra en el interior. ¿Cuánto tiempo esta guerra interior habrá de durar? Mientras haya un frágil latir en el corazón del sacerdote, sean 365 días o sean muchos más 365 días por delante, no importa. Un año en el Calvario significa que es justamente en la cruz que uno gozosamente debe encontrar el sentido a su ministerio, encontrar ahí la fuente de su felicidad: Ser sacerdote es ser llamado a ser el más feliz de los hombres y… aun así, llevar la guerra interior, esta verdadera crucifixión dialéctica entre estos dos extremos: la sublimidad de la vocación y la fragilidad del barro.

«Por eso vivo contento en medio de las debilidades […]. Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte» (Cfr. 2Cor 12, 10) Por eso es que «doy gracias a aquel que me revistió de fortaleza, a Cristo Jesús, Señor nuestro, que me consideró digno de confianza al colocarme en el ministerio.» (Cfr. 1Tim 1, 12-13) “El amor y la gracia de la Santísima Trinidad me ayuden a ser fiel en la obra que ha comenzado.”[4]

¡Ave María, y adelante!

P. Harley Carneiro, IVE

Misionero en Tierra Santa

16 de noviembre de 2025

[1] S.Th.,  I, q. 77, a.2; C.G., II, 82

[2] In I De Causis, lect. II, s. 15

[3] Cfr. Directorio de Espiritualidad, 146

[4] Fórmula de Profesión de votos religiosos del IVE

SOBRE LA ORACIÓN – San Agustín – VIª Parte

No te olvides, en fin, de orar por mí con diligencia. No quiero un tal honor como el que me prestáis y llevo con peligro, si me habéis de sustraer la ayuda que yo tengo por necesaria. La familia de Cristo oró por Pedro y oró por Pablo. Celebro que vosotros os contéis en esa familia. Pero ya veis que necesito incomparablemente más que Pedro y Pablo de las oraciones fraternas.

  1. Considerando todo esto y cualquiera otra cosa que el Señor te sugiera y a mí no se me ocurra, o fuere muy larga de contar, esfuérzate para vencer al siglo en la oración. Ora con esperanza, ora con fidelidad y amor, ora con perseverancia y paciencia, ora como viuda de Cristo. Aunque como Él enseñó, el orar corresponde a todos sus miembros, es decir, de todos los que creen en El y están unidos a su cuerpo, en la Escritura se halla asociada de un modo especial a las viudas la preocupación más diligente por orar. Con el mayor honor se citan dos Anas, una casada, que dio a luz al santo Samuel, y otra viuda, que conoció al Santo de los santos cuando era todavía un infante87. La casada oró en el dolor de su alma y en aflicción de corazón, porque no tenía descendencia; entonces recibió a Samuel, y una vez recibido se lo devolvió a Dios, como se lo había prometido al pedirlo. Quizá resulte difícil comprobar cómo su petición entraba en la oración dominical, a no ser en la fraselíbranos de mal;porque le parecía pequeño mal el estar casada y carecer del fruto de las bodas, ya que sola la razón de criar hijos pudiera excusarlas. Atiende ahora a lo que se dice de la otra Ana viuda: No se retiraba del templo, sirviendo día y noche con ayunos y súplicas88. Con esto coinciden las palabras que antes cité del Apóstol: La que es verdadera viuda y desolada, espera en el Señor y persevera en la oración de día y de noche89. También el Señor, al animarnos a orar siempre y a no desfallecer, citó a una viuda, que con sus incesantes interpelaciones obligó a atender su caso a un juez90, aunque era inicuo, impío y menospreciador de Dios y de los hombres. Más que nadie deben las viudas entregarse a la oración. Eso se colige ya al ver que, para animarnos a todos al afán de orar, se nos presenta el ejemplo de las viudas como una exhortación.
  2. Y ¿qué es lo que ha mirado en las viudas al tratarse de la empresa de orar, sino su desamparo y desolación? Por lo tanto, el alma que en este mundo se siente desamparada y desolada, mientras peregrina lejos del Señor91, manifiesta con su perseverancia y fervorosa súplica una cierta viudez a Dios, su defensor. Ora tú como viuda de Cristo que todavía no gozas de la presencia de aquel cuyo auxilio suplicas. Y, aunque seas riquísima, ora como pobre. Porque todavía no posees las auténticas riquezas del siglo futuro, en donde ya no tendrás que temer daño ninguno. Aunque tengas hijos y nietos y una numerosa familia, como ya dijimos, ora como desamparada. Es incierto todo lo temporal, aunque para nuestra consolación se conserve hasta el fin de la vida presente. Si es que buscas y saboreas las cosas de arriba92, deseas las eternas y seguras, y pues todavía no las tienes, debes considerarte desolada, aunque conserves todos tus bienes y te obsequien todos. Y no sólo tú, sino tu religiosísima nuera con tu ejemplo y las demás santas viudas y vírgenes que se hallan bajo vuestra protección. Cuanto mejor llevéis vuestra casa, tanto más debéis insistir en la oración, sin dejaros absorber por los negocios de las cosas presentes, a no ser los que reclama una causa piadosa.
  3. No te olvides, en fin, de orar por mí con diligencia. No quiero un tal honor como el que me prestáis y llevo con peligro, si me habéis de sustraer la ayuda que yo tengo por necesaria. La familia de Cristo oró por Pedro y oró por Pablo93. Celebro que vosotros os contéis en esa familia. Pero ya veis que necesito incomparablemente más que Pedro y Pablo de las oraciones fraternas. Rivalizad en éstas con una santa y concorde emulación, puesto que no rivalizáis unos contra otros, sino todos contra el diablo, enemigo natural de todos los santos. La oración recibe un poderoso refuerzo con el ayuno, las vigilias y toda mortificación corporal. Cada una de vosotras haga lo que pudiere. Lo que una no puede hacer lo hace por medio de la otra, si ama en ésta lo que hace y ella no puede hacer. Por lo tanto, la que menos puede no impida a la que puede más, ni ésta exija a la que puede menos. Porque todas debéis vuestra conciencia a Dios. En cambio, a ningunade vosotras os debéis nada, sino la mutua caridad94. Escúchete el Señor, quien puede hacer más que lo que nosotros pedimos o entendemos95.

De la carta 130 de San Agustín a Proba

“SOMOS TEMPLOS DEL DIOS VIVO”

Pero Él hablaba del templo de su cuerpo – Jn 2, 13-22

Caput et mater omnium ecclesiarum. Este es el título que se da a la Basílica de San Juan de Letrán, situada en Roma a aproximadamente 6 km al sureste de la Basílica de San Pedro, en el Vaticano. Es una fiesta del todo especial para nosotros cristianos católicos, y que conviene adentrarse un poco en la historia del templo para poder sacar provecho de la riqueza litúrgica que se nos propone hoy día nuestra Madre, la Iglesia.

En el año 313, en Milán, el emperador romano Constantino publica un edicto imperial que sería el propulsor de un cambio extraordinario en la vida política, civil y religiosa, no solamente del imperio sino de todo el occidente -influyendo también en las tierras más orientales del imperio-. En el edicto de Milán, el emperador Constantino concede a los cristianos la completa libertad para practicar su religión sin ser molestados. En otras palabras, los que desde hacía tres siglos venían sufriendo atroces persecuciones por parte de los emperadores romanos, ahora podrían ofrecer su culto sin ningún impedimento.

Este hecho fue la “coronación” de un evento que comenzó poco tiempo antes, en el año 312, cuando Constantino se preparaba para una batalla contra uno de sus principales rivales en el mando del imperio, Majencio. Mientras Constantino se preparaba y hacía los augurios, consultando a los dioses para “saber” o “conocer” su suerte en la batalla que se avecinaba, tuvo una revelación que le animó más a emprender la batalla. Según la narración de Eusebio de Cesarea, Constantino y su ejército fueron testigos de un hecho prodigioso: se les apareció una cruz coronada por las palabras In Hoc Signo Vinces (en este signo conquistarás). Es decir, la señal de la Cruz de Cristo sería el triunfo de Constantino. De este modo, Constantino ordenó colocar la cruz de los cristianos sobre los estandartes romanos y, al día siguiente, derrotó Majencio[1]. Es a este momento que se suele atribuir la conversión del emperador al cristianismo, aunque su bautismo oficial se dio solamente años más tarde poco antes de morir, en el año 337 d.C.

Este hecho es importante pues Majencio, este rival y adversario del emperador Constantino, tenía en su posesión, al sur de la ciudad de Roma, el cuartel de su guardia privada. Tras la victoria de Constantino en 312, el local pasó a dominios de Constantino, y en el 313, el emperador entregó el Palacio de Majencio, en Letrán, en manos del Papa Silvestre I. [Un pequeño detalle es que, el topónimo Letrán se siguió utilizando después simplemente porque anteriormente el terreno había pertenecido a la familia de los Lateranos.]

La basílica que se construiría ahí, llamada San Juan de Letrán (aunque este no era su nombre completo), fue la primera basílica cristiana construida expresamente para reunir a toda la comunidad cristiana en torno a su obispo. Por más de mil años esta será la sede pontificia que alojó a los papas hasta el exilio de Aviñón (1309, Papa Clemente V). Cuando entonces el Papa Gregorio XI regresa del exilio de Aviñón en 1377[2], la residencia pontificia fue establecida en el Vaticano. Como quedó mucho tiempo abandonada, la basílica de Letrán tuvo que ser enteramente restaurada, y lo llevó a cabo el Papa Sixto V muchos años después (1585). A partir de ahí se abrió un nuevo capítulo para este edificio, que básicamente es el que conocemos hoy día, con alguna pequeña variación.

Me parece bastante claro la importancia de esta fiesta, de la dedicación de esta basílica y lo que esto significó para el empuje del cristianismo, especialmente en todo el occidente, por lo que ahora me gustaría que considerásemos un poco otro aspecto, también histórico pero ahora en otro lugar de Roma, para que de ahí podamos llegar a uno de los principales motivos por los que podemos sacar muchos frutos de esta fiesta litúrgica.

Me refiero a un hallazgo arqueológico que se dio en Roma entre los años 1926 a 1929. A menos de 2 km al sureste de la Basílica de San Pedro y a casi 4 km al noroeste de la basílica de Letrán, tras la demolición de un barrio medieval preexistente en la zona, se encontró lo que es actualmente uno de los complejos arqueológicos más interesantes de la ciudad. Se encontró lo que sería una especie de área sagrada, que incluye los restos de cuatro templos paganos de la época republicana, es decir que están situados por vuelta del siglo III a.C sus hallazgos más antiguos. En la llamada Curia de Pompeyo, detrás de dos de estos templos, es donde se celebraban las sesiones del Senado de Roma y dónde en el año 44 a.C, Julio César fue apuñalado y murió. Estamos hablando de lo que hoy día se conoce como el Teatro Argentina, uno de los principales de Roma.

En estos templos paganos que se encontraron ahí, uno podría preguntarse -si mantiene la cabeza como estamos acostumbrados en la concepción de ‘templo’- cuántas personas entrarían en estos templos. Pero, hay que abstraer el modo nuestro de pensar en el templo. Para los paganos, los templos eran donde habitaban las divinidades. No es que se entraba en él para ofrecerles cultos, en verdad, esto se ofrecía desde afuera. Los sacrificios y demás actos de culto, eran ofrecidos afuera, mirando hacia el templo. De ahí viene el término Profanum, que del latim se compone de pro- (“delante de”) y fanum (“templo”). Es decir que los paganos, en su concepción del templo, jamás tendrían posibilidad de interiorizarse y considerar la existencia de un templo que no fuese simplemente la casa, el local donde habita alguna divinidad.

Con la dedicación de la basílica de Letrán, en el 326 d.C, el cristianismo vino a asentar sobre las bases antiguas del paganismo, una de las cosas más maravillosas que podemos considerar de nuestra fe. Sabemos que en la Iglesia, en el Templo o Casa de Dios, tenemos la presencia real, verdadera y sacramental de Nuestro Señor Jesucristo, nuestro Dios y Señor, presente verdaderamente en el Augusto Sacramento que se custodia dentro de los sagrarios de innumerables templos alrededor de todo el mundo. Nosotros cristianos, nos dirigimos a los templos para honrar y venerar, adorar y también impetrar a Nuestro Dios, pero ya no hacemos como los paganos, nosotros fuimos admitidos a participar del gran misterio que ocurre dentro del Templo.

Cuando Jesús entregó su espíritu al Padre desde el alto del Gólgota, dice el Evangelista San Mateo: Entonces el velo del templo se rasgó en dos de arriba abajo; […] (Cfr. Mt 27, 51). Ahí nos fueron abiertas las puertas para adentrar en el Santuario de Dios; Jesús entró primero, allá se mantiene -en el Cielo-, gloriosamente resucitado; en los sagrarios, sacramentalmente paciente en espera de nuestra presencia.

Pero no es solamente esto. San Cesáreo de Arlés, obispo, tiene un sermón[3] donde nos hace transponer a nuestra propia vida espiritual esta realidad de la presencia de Dios en el Templo. Dice el santo, haciendo alusión a un pasaje de San Pablo: “Pero nosotros debemos ser el templo vivo y verdadero de Dios. Con razón, sin embargo, celebran los pueblos cristianos la solemnidad de la Iglesia madre, ya que son conscientes de que por ella han renacido espiritualmente.”

Sigue diciendo más adelante: “Dios habita no sólo en templos construidos por hombres ni en casas hechas de piedra y de madera, sino principalmente en el alma hecha a imagen de Dios y construida por Él mismo, que es su arquitecto. Por esto, dice el Apóstol Pablo: El templo de Dios es santo: ese templo sois vosotros. (Crf.  1Cor 3, 17).

Y ya que Cristo con su venida, arrojó de nuestros corazones al demonio para prepararse un templo en nosotros, esforcémonos al máximo, con su ayuda, para que Cristo no sea deshonrado en nosotros por nuestras malas obras. Porque todo el que obra mal deshonra a Cristo. Como ya he dicho, antes de que Cristo nos redimiera éramos casa del demonio; después hemos llegado a ser casa de Dios, ya que Dios se ha dignado hacer de nosotros una morada para sí.”

Y para concluir, termina exhortando el santo: “Lo diré de una manera inteligible para todos: debemos disponer nuestras almas del mismo modo como deseamos encontrar dispuesta la Iglesia cuando venimos a ella. ¿Deseas encontrar limpia la basílica? Pues no ensucies tu alma con el pecado. Si deseas que la basílica esté bien iluminada, Dios desea también que tu alma no esté en tinieblas, sino que sea verdad lo que dice el Señor: que brille en nosotros la luz de las buenas obras y sea glorificado aquel que está en los cielos. Del mismo modo que tú entras en esta Iglesia, así quiere Dios entrar en tu alma, como tiene prometido: Habitaré y caminaré con ellos (Cfr. Lv 26, 11.12).”

Por esto, pidámosle a la Santísima Virgen María, ella que fue el primer Templo Vivo de Dios, tabernáculo purísimo del Altísimo entre los hombres, que nos auxilie y nos obtenga la gracia de ser verdaderamente templos vivos de Dios, y que nos demos cuenta, cada vez más, de que es muy necesario y útil para nosotros, tanto el dirigirnos al Templo, para honrar, venerar, adorar a nuestro Dios Salvador, como también el cuidar, preservar y mantener en orden nuestra propia alma, que es el Templo Vivo de Dios.

Ave María Purísima.

P. Harley Carneiro, IVE

[1] Cfr. https://www.basilicasangiovanni.va/es/san-giovanni-in-laterano/palazzo-lateranense/il-patriarchio-lateranense.html

 

[2] Cfr. https://www.basilicasangiovanni.va/es/san-giovanni-in-laterano/palazzo-lateranense/il-palazzo-di-sisto-v.html

 

[3] San Cesáreo de Arlés, obispo, Sermón 229

SOBRE LA ORACIÓN – San Agustín – Vª Parte

Aquí tienes, a mi juicio, no sólo las condiciones del que ora, sino también lo que ha de pedir. No te lo enseño yo, sino que te lo enseña quien a todos se ha dignado enseñarnos. Hemos de buscar la vida bienaventurada, hemos de pedírsela al Señor. Muchos han discutido interminablemente sobre esa bienaventuranza. Mas ¿qué necesidad tenemos de acudir a tantos autores y a tantas discusiones?

  1. Esto es lo que sin sombra de duda hemos de pedir para nosotros, para los nuestros, para los extraños y para los mismos enemigos, aunque uno pide por éste, otro pide por aquél, según sean sus relaciones o la lejanía de su familiaridad, mientras en el corazón del que ora haya y arda el afecto. En cambio, supongamos que en la oración alguien repite, por ejemplo: “Señor, multiplica mis riquezas” ; o bien: “Dame tanto cuanto le diste a aquel o aquel otro”; o bien: “Eleva mi dignidad; hazme poderoso y célebre en este mundo”, o cosa parecida; supongamos que dice eso por la concupiscencia que siente hacia esos bienes y no por el provecho que pueden traer a los hombres según la voluntad de Dios; seguramente no hallará en la oración dominical una sentencia a la que ajustar su petición. Vergüenza debiera darle pedir eso, si no le da vergüenza el apetecerlo; y si es que le da vergüenza, pero le domina la apetencia, mucho mejor será que pida al Señor que le libre de su concupiscencia, diciéndole:Mas líbranos de mal.
  2. Aquí tienes, a mi juicio, no sólo las condiciones del que ora, sino también lo que ha de pedir. No te lo enseño yo, sino que te lo enseña quien a todos se ha dignado enseñarnos. Hemos de buscar la vida bienaventurada, hemos de pedírsela al Señor. Muchos han discutido interminablemente sobre esa bienaventuranza. Mas ¿qué necesidad tenemos de acudir a tantos autores y a tantas discusiones? La Escritura de Dios nos dice breve y verazmente:Bienaventurado es el pueblo cuyo Dios es el Señor68.Para permanecer dentro de ese pueblo y para contemplar a Dios y para que podamos vivir con El sin fin, el fin del precepto es la caridad del corazón puro, de la conciencia buena y de la fe no fingida69. Al numerar las tres propiedades, se coloca la esperanza en lugar de la conciencia buena. Por lo tanto, la fe, la esperanza y la caridad70 conducen a Dios al que ora, es decir, al que cree, espera y desea, y advierte en la oración dominical lo que ha de pedir al Señor. Mucho ayudan también a la oración los ayunos, la mortificación de la concupiscencia carnal, sin dañar a la salud, y principalmente las limosnas para que podamos decir: En el día de mi tribulación busqué al Señor con mis manos, por la noche, en su presencia, y no fui defraudado71. ¿Cómo se ha de buscar con las manos al Señor, que es impalpable e incorporal, si no se le busca con las obras?
  3. Quizá me preguntes aún por qué dijo el Apóstol: No sabemos lo que hemos de pedir como conviene72.No hemos de pensar que él o los cristianos a quienes esto decía ignoraban la oración dominical. Por otra parte, no pudo hablar temeraria y falsamente. ¿Por qué dijo esto, sino porque de ordinario aprovechan las molestias y tribulaciones temporales para curarnos el tumor de la soberbia, o para probarnos y ejercitarnos la paciencia, a la que se asigna mayor y más noble premio cuando está probada y ejercitada, o, en fin, para borrar y castigar cualesquiera pecados? Sin embargo, como nosotros no vemos el provecho, deseamos vernos libres de toda tribulación. El Apóstol da a entender que ni él mismo se libró de esa ignorancia, aunque quizá sabía pedir como conviene, cuando en la alteza de sus revelaciones, y para que no se enorgulleciese, se le dio el aguijón de la carne, el ángel de Satanás, con el fin de que le abofetease73. Entonces pidió tres veces al Señor que le librase de él, seguramente sin saber lo que pedía como conviene. Al fin oyó la respuesta de Dios, manifestando por qué no se realizaba lo que tan grande santo pedía y por qué no convenía que se realizase:Te basta mi gracia, pues la virtud se perfecciona en la enfermedad74.
  4. En estas tribulaciones, que pueden ocasionarnos utilidad y ruina, no sabemos lo que hemos de pedir como conviene. Y, sin embargo, porque son molestas, porque van contra nuestro débil natural, todos coincidimos en pedir que se nos libre de ellas. Pero a nuestro Señor debemos la merced de pensar que no nos abandona cuando no nos las quita, sino que nos animamos a esperar mayores bienes soportando piadosamente los males. Y de este modo la virtud se perfecciona en la enfermedad. El Señor, airado contra algunos, que se lamentaban, les concedió lo que pedían, mientras se mostró piadoso al negárselo al Apóstol. En efecto, leemos lo que pidieron y lo que recibieron los israelitas. Mas, una vez satisfecha la concupiscencia, fue duramente castigada su impaciencia75. Cuando le pidieron un rey según el corazón de ellos y no según el de Dios, se lo concedió también76. Hasta al diablo le otorgó lo que pedía para que fuese tentado y probado su siervo Job77. Escuchó también a los inmundos espíritus que le pedían permiso para entrar en la piara de cerdos78. Esto se escribió para que nadie se enorgullezca si Dios le escucha cuando pide con impaciencia lo que no le convendría pedir, y juntamente para que nadie se apoque y desespere de la divina misericordia para con él, si Dios no le escucha cuando quizá pide algo cuya recepción sería riguroso tormento o ruina, por dejarse el beneficiario corromper por la prosperidad. En esos casos no sabemos pedir como conviene. Si algo acaece en contra de lo que hemos pedido, hemos de tolerarlo con paciencia, dando por todo gracias a Dios, sin dudar lo más mínimo de que lo más conveniente es lo que acaece por voluntad de Dios y no por la nuestra. Nuestro Salvador se nos puso de modelo cuando dijo:Padre, si es posible, pase de mí este cáliz,pues transformando la voluntad humana, que tenía por su encarnación, añadió en seguida: pero no lo que yo quiero, sino lo que quieres tú79. De aquí que, con razón, por la obediencia de uno se hacen justos muchos80.
  5. Mas quien pida al Señor aquella única cosa mencionada y la busque81, pide con certidumbre y seguridad; no teme que haya obstáculo para recibir, pues sin ella de nada le servirá cualquiera otra cosa que pida como conviene. Ella es la única y sola vida bienaventurada: contemplar el deleite del Señor para siempre, dotados de la inmortalidad e incorruptibilidad del cuerpo y del espíritu. Por sola ella se piden, y se piden convenientemente, las demás cosas. Quien ésta tuviere, tiene cuanto quiere; ni podrá allí querer algo que no convenga. Allí está la fuente de la vida82, cuya sed hemos de avivar en la oración mientras vivimos de esperanza. Ahora vivimos sin ver lo que esperamos, bajo las alas de aquel ante quien presentamos nuestro deseo, para embriagarnos de la abundancia de su casa y abrevarnos en el torrente de su dicha: porque en él está la fuente de la vida y en su resplandor hemos de ver la luz83. Y entonces se satisfará en los bienes nuestro deseo, y nada tendremos que pedir gimiendo, pues todo lo tendremos gozando. Y, con todo, ya que ella es la paz que sobrepuja a todo entendimiento, no sabemos lo que pedimos, como conviene84, cuando se la pedimos a Dios en la oración. No podemos imaginarlo como ello es en sí, y, por lo tanto, lo ignoramos. Y en verdad todo lo que nos viene a la imaginación lo rehuimos, rechazamos, reprobamos; sabemos que no es eso lo que buscamos, aunque no sabemos cómo es lo que buscamos.
  6. Eso quiere decir que hay en nosotros una docta ignorancia, por decirlo así, pero docta por el espíritu de Dios, que ayuda nuestra debilidad. En efecto, dice el Apóstol:Si lo que no vemos lo esperamos, por la paciencia lo aguardamos;y a continuación añade: De un modo semejante el espíritu socorre nuestra debilidad; porque no sabemos lo que hemos de pedir como conviene; mas el mismo espíritu interpela por nosotros con gemidos inenarrables. Y quien escruta los corazones conoce lo que sabe el Espíritu, pues interpela según Dios por los santos85. No hemos de entender esas palabras como si el Espíritu de Dios, que en la Trinidad de Dios es inmutable y un solo Dios con el Padre y con el Hijo, interpelase a Dios como alguien distinto de Dios. Se dice que interpela por los santos porque impulsa a los santos a interpelar. Del mismo modo se dice: Os tienta el Señor vuestro Dios para ver si le amáis86es decir, para que vosotros lo conozcáis. El Espíritu Santo impulsa a interpelar a los santos con gemidos inenarrables, inspirándoles el deseo de esa tan grande realidad, que todavía nos es desconocida y que esperamos con paciencia. Pero ¿cómo se narra lo que se ignora cuando se desea? Porque en verdad, si enteramente nos fuese ignorada, no la desearíamos. Y, por otra parte, si la viésemos, no la desearíamos ni la pediríamos con gemidos.

De la carta 130 de San Agustín a Proba

SOBRE LA ORACIÓN – San Agustín – IVª Parte

Su don es muy grande, y nosotros somos menguados y estrechos para recibirlo. Por eso se nos dice: Dilataos para no llevar el yugo con los infieles.Mayor capacidad tendremos para recibir ese don tan grande, que ni el ojo lo vio, porque no es color; ni el oído lo oyó, porque tampoco es sonido; ni subió al corazón del hombre, porque es el corazón el que debe subir hasta él; tanto mayor capacidad tendremos, cuanto más fielmente lo creamos, más firmemente lo esperemos y más ardientemente lo deseemos.

  1. Por eso se dice:Pedid, y recibiréis; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo el que pide recibe, y el que busca encuentra, y a quien llama le abrirán. ¿Quién de vosotros, si su hijo le pide un pan, le dará una piedra, o, si le pide un pez, le dará una culebra, o, si le pide un huevo, le dará un escorpión? Si, pues, vosotros, siendo malos, sabéis dar cosas buenas a vuestros hijos, ¿cuánto mejor vuestro Padre celestial dará bienes a los que se los piden?38Tres virtudes recomienda el Apóstol. La primera es la fe, que está simbolizada en el pez39, ya por razón del agua del bautismo, ya porque la fe se mantiene íntegra entre las olas de este siglo; al cual pez se opone la serpiente, que con un fraude venenoso persuadió a que se negase a Dios la fe. La segunda es la esperanza, que está simbolizada en el huevo, porque la vida del pollo todavía no es, sino que será; no se ve todavía, sino que se espera, puesto que la esperanza que se ve ya no es esperanza40; al huevo se opone el escorpión, porque quien espera la eterna vida se olvida de lo que atrás queda y tiende a lo que tiene por delante41, y para él es ruinoso el mirar atrás; en cambio, al escorpión hay que evitarle por esa parte de la cola, que es venenosa en forma de aguijón. La tercera virtud es la caridad, simbolizada en el pan. La mayor de las tres es la caridad42, como el pan supera por su utilidad a todos los demás alimentos; el pan se opone a la piedra, porque los corazones endurecidos rechazan la caridad. Aunque estos símbolos tengan otra interpretación más conveniente, no cabe duda de que quien sabe dar buenos dones a sus hijos nos obliga a pedir, buscar y llamar.
  2. Lo hace, aunque sabe lo que necesitamos antes de pedírselo43y puede mover nuestro ánimo. Esto puede causar extrañeza, si no entendemos que nuestro Dios y Señor no pretende que le mostremos nuestra voluntad, pues no puede desconocerla; pretende ejercitar con la oración nuestros deseos, y así prepara la capacidad para recibir lo que nos ha de dar44. Su don es muy grande, y nosotros somos menguados y estrechos para recibirlo. Por eso se nos dice: Dilataos para no llevar el yugo con los infieles45.Mayor capacidad tendremos para recibir ese don tan grande, que ni el ojo lo vio, porque no es color; ni el oído lo oyó, porque tampoco es sonido; ni subió al corazón del hombre46, porque es el corazón el que debe subir hasta él; tanto mayor capacidad tendremos, cuanto más fielmente lo creamos, más firmemente lo esperemos y más ardientemente lo deseemos.
  3. En la fe, esperanza y caridad oramos siempre con un continuo deseo. Pero a ciertos intervalos de horas y tiempos oramos también vocalmente al Señor, para amonestarnos a nosotros mismos con los símbolos de aquellas realidades, para adquirir conciencia de los progresos que realizamos en nuestro deseo, y de este modo nos animemos con mayor entusiasmo a acrecentarlo. Porque ha de seguirse más abundoso efecto cuanto precediere más fervoroso afecto. Por eso dijo el Apóstol:Orad sin interrupción47.¿Qué significa eso sino «desead sin interrupción» la vida bienaventurada, que es la eterna, y que os ha de venir del favor del único que os la puede dar? Deseémosla, pues, siempre de parte de nuestro Señor y oremos siempre. Pero a ciertas horas substraemos la atención a las preocupaciones y negocios, que nos entibian en cierto modo el deseo, y nos entregamos al negocio de orar; y nos excitamos con las mismas palabras de la oración a atender mejor al bien que deseamos, no sea que lo que comenzó a entibiarse se enfríe del todo y se extinga por no renovar el fervor con frecuencia. Por lo cual dijo el mismo Apóstol: Vuestras peticiones sean patentes a Dios48. Eso no hay que entenderlo como si tales peticiones tuvieran que mostrarse a Dios, pues ya las conocía antes de que se formulasen; han de mostrarse a nosotros en presencia de Dios por la perseverancia y no ante los hombres por la jactancia. También podría interpretarse que se muestren a los ángeles, que están en presencia de Dios, para que en cierto modo las presenten a Dios y le consulten sobre ellas. Así, conociendo ellos lo que se ha de cumplir por orden divina, nos lo sugieran distinta o veladamente a nosotros, según lo entiendan en la divina orden. Porque fue un ángel el que le dijo a un hombre: Y ahora, cuando orabais tú y Sara, yo ofrecí vuestra oración en la presencia de la claridad de Dios49.
  4. Siendo esto así, no será inútil o vituperable el dedicarse largamente a la oración cuando hay tiempo, es decir, cuando otras obligaciones y actividades buenas y necesarias no nos lo impidan, aunque también en ellas, como he dicho, hemos de orar siempre con el deseo. Porque no es lo mismo orar con locuacidad que orar durante largo espacio50, como algunos piensan. Una cosa es un largo discurso y otra es un afecto sostenido. En efecto, del mismo Señor está escrito que pernoctaba en oración y que oró prolijamente51. ¿No era darnos el ejemplo, orando con oportunidad en el tiempo, aunque con el Padre oye en la eternidad?
  5. Se dice que los hermanos de Egipto se ejercitan en oraciones frecuentes, pero muy breves y como lanzadas en un abrir y cerrar de ojos, para que la atención se mantenga vigilante y alerta y no se fatigue ni embote con la prolijidad, pues es tan necesaria para orar. De ese modo nos enseñan que la atención no se ha de forzar cuando no puede sostenerse; pero tampoco se ha de retirar si puede continuar. Alejemos de la oración los largos discursos, pero mantengamos una duradera súplica si persevera ferviente la atención. El mucho hablar es tratar en la oración un asunto necesario con palabras superfluas. En cambio, la súplica sostenida es llamar con una sostenida y piadosa excitación del corazón a la puerta de aquel a quien oramos. Habitualmente este asunto se realiza más con gemidos que con palabras, más con llanto que con discursos. Dios pone nuestras lágrimas ente sí52y nuestros gemidos no se le ocultan a él53que todo lo creó por su Verbo y no necesita del verbo humano.
  6. Por lo tanto, para nosotros son necesarias las palabras: ellas nos amonestan y nos permiten ver lo que pedimos, sin que se nos ocurra pensar que con ellas vamos a enseñar o a forzar al Señor. Cuando decimossantificado sea tu nombre54nos incitamos a nosotros mismos a desear que el nombre del Señor, que siempre es santo, sea tenido como santo por los hombres, es decir, no sea despreciado. Cuando decimosvenga a nosotros tu reino55que ciertamente ha de venir, queramos o no queramos, enardecemos nuestro deseo de aquel reino, para que venga a nosotros y merezcamos reinar en él. Cuando decimos hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo56le pedimos para nosotros la misma obediencia, para que cumplamos su voluntad, como en el cielo la cumplen sus ángeles. Cuando decimos el pan nuestro de cada día dánosle hoy57, en el término hoy entendemos el tiempo presente, para el que pedimos aquella suficiencia arriba mencionada, bajo el nombre de pan, es decir, de la parte principal; o quizá puede entenderse el sacramento de los fieles, que nos es necesario en el tiempo presente, aunque no para la felicidad del tiempo presente, sino para la eterna. Cuando decimos perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, nos obligamos a recapacitar sobre lo que pedimos y sobre lo que hacemos, para que merezcamos recibirlo. Cuando decimos no nos dejes caer en la tentación, nos exhortamos a pedirlo, no sea que, careciendo de la ayuda divina, sobrevenga la tentación y consintamos seducidos o cedamos afligidos. Cuando decimos mas líbranos de mal58, nos invitamos a pensar que no estamos aún en aquel lugar bueno en que no padeceremos mal alguno. Y esto último que se dice en la oración dominical abarca tanto, que el cristiano sometido a cualquiera tribulación gime con esa fórmula, con ella llora, por ella comienza, en ella se para y por ella termina la oración. Era menester valerse de palabras para imprimir en nuestra memoria las realidades mismas.
  7. Todas las demás palabras que digamos, ya las que formula el fervor precedente hasta adquirir conciencia clara, ya las que considera luego para crecer, no dicen otra cosa sino lo que se contiene en la oración dominical, si es que rezamos bien y apropiadamente. Y quien dice algo que no quepa dentro de esta oración evangélica, ora carnalmente, aunque no ore ilícitamente. Y aun no sé cómo puede ser lícito, cuando los renacidos en espíritu59no han de orar sino espiritualmente. Alguien dice por ejemplo:Muestra tu caridad entre todas las naciones, como la has manifestado entre nosotros; o también: Que tus profetas sean hallados fieles60¿Y qué otra cosa dice sino santificado sea el tu nombre? Otro dice: Dios de las virtudes, vuélvete a nosotros, muéstranos tu faz y seremos salvos61. ¿Y qué otra cosa dice sino venga a nosotros tu reino? Otro dice: Dirige mis caminos según tu palabra y no me domine iniquidad alguna62. ¿Y qué otra cosa dice sino hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo? Otro dice: No me des riquezas ni pobreza63. ¿Y qué otra cosa dice sino el pan nuestro de cada día dánosle hoy? Otro dice: Acuérdate, Señor, de David, de su mansedumbre64; o bien: Señor, si he ejecutado ese mal, si hay iniquidad en mis caminos, si a los que me hicieron mal se lo he devuelto65. ¿Qué otra cosa dice sino perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores? Otro dice: Quítame la concupiscencia del vientre y no sea yo esclavo de deseos impuros66. ¿Y qué otra cosa dice sino no nos dejes caer en la tentación? Otro dice: Líbrame, Señor, de mis enemigos y defiéndeme de los que se levantan contra mí67. ¿Y qué otra cosa dice sino líbranos de mal? Si vas discurriendo por todas las plegarias de la santa Escritura, nada hallarás, según creo, que no esté contenido y encerrado en la oración dominical. Por eso hay libertad para repetir en la oración las mismas cosas con diversas palabras; pero, en cambio, no hay libertad para decir distintas cosas.

De la carta 130 de San Agustín a Proba

PARA VIVIR MURIENDO

[Homilía predicada a religiosos]

Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida – Jn 14, 1-6

Si nuestra esperanza en Cristo acaba con esta vida, somos los hombres más desgraciados. ¡Pero no! Cristo resucitó de entre los muertos: el primero de todos. Así nos exhorta San Pablo en su primera carta a los Corintios, en una defensa admirable que hace de la resurrección de Cristo como fundamento de nuestra resurrección final, y, en consecuencia, de nuestra fe para soportar todas las adversidades de esta vida presente.

En otro lugar, escribiendo a los Tesalonicenses, San Pablo habla expresamente sobre los que han muerto y lo relaciona con el tema de la esperanza que debemos tener en la resurrección de Cristo. Dice el Apóstol: “Hermanos, no queremos que ignoréis la suerte de los difuntos para que no os aflijáis como los que no tienen esperanza. Pues si creemos que Jesús murió y resucitó, de igual modo Dios llevará con él, por medio de Jesús, a los que han muerto.” (1 Tes 4, 13-14) Un santo Obispo de Zaragoza del siglo VI, Braulio, en una de sus cartas decía, comentando el pasaje que acabamos de citar de San Pablo: “Y el apóstol San Pablo quiere que no nos entristezcamos por la suerte de los difuntos, pues nuestra fe nos enseña que todos los que creen en Cristo, según se afirma en el Evangelio, no morirán para siempre: por la fe, en efecto, sabemos que ni Cristo murió para siempre ni nosotros tampoco moriremos para siempre.” (San Braulio de Zaragoza, obispo (s.VI), Carta 19)

En la primera Carta a los Corintios, que ya mencionamos antes, San Pablo sigue diciendo: “En consecuencia, siempre tenemos confianza, aunque sabemos que, mientras sea el cuerpo domicilio, estamos desterrados lejos del Señor. Caminamos sin verlo, guiados por la fe. Y es tal nuestra confianza, que preferimos desterrarnos del cuerpo y vivir junto al Señor. Por lo cual, en destierro o en patria, nos esforzamos en agradarle. Porque todos tendremos que comparecer ante el tribunal de Cristo para recibir premio o castigo por lo que hayamos hecho mientras teníamos este cuerpo.” (1Cor 15, 12-34)

El Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 1005 dice que “Para resucitar con Cristo, es necesario morir con Cristo, es necesario “dejar este cuerpo para ir a morar cerca del Señor” (2 Co 5,8). En esta “partida” (Flp 1,23) que es la muerte, el alma se separa del cuerpo. Se reunirá con su cuerpo el día de la resurrección de los muertos (cf. SPF 28).” Y un poco más adelante, en el número 1030 dice: “Los que mueren en gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo.” Esto ya introduce el tema del purgatorio, que comienza aclarando en el número siguiente: “La iglesia llama Purgatorio a esta purificación final de los elegidos que es completamente distinta del castigo de los condenados. […] Respecto a ciertas faltas ligeras, es necesario creer que, antes del juicio, existe un fuego purificador, según lo que afirma Aquél que es la Verdad al decir que, si alguno ha pronunciado una blasfemia contra el Espíritu Santo, esto no le será perdonado ni en este siglo, ni en el futuro (Mt 12,31). En esta frase podemos entender que algunas faltas pueden ser perdonadas en este siglo, pero otras en el siglo futuro (San Gregorio Magno, dial. 4, 39).” (CIC, 1031)

Es justamente el tema de la celebración que en toda la Iglesia hoy estamos conmemorando: los fieles difuntos. Es de tradición antiquísima, incluso bíblica, como subraya el catecismo, el tema de la oración y sufragio por los muertos, para purificarse de sus pecados. Pone el ejemplo de Judas Macabeo para argumentar esto (Cfr. CIC 1032). Todo este tema de la purificación mientras aguardamos una resurrección final prometida por Cristo, quien nos precedió en esto como dice la escritura, como el primero a resucitar gloriosamente, todo esto nos lleva a un tema muy importante que debemos considerar, que es justamente el modo como nosotros aprovechamos nuestra vida, con este cuerpo, en este tiempo presente, para prepararnos para el encuentro definitivo con el Señor después de nuestra muerte.

Rezamos y ofrecemos sufragios por las benditas almas del purgatorio pues ellas están en un lugar terrible, de sufrimientos terribles, aunque, como lo ha remarcado el catecismo y lo hemos mencionado, es una pena que se distingue esencialmente de la pena de los condenados al infierno: “un sufrimiento terrible, pero con esperanza”. No tengo intención aquí de entrar propiamente en este tema, de las penas del purgatorio, del sufrimiento que pasan las almas allá y lo cuanto necesitan de nuestras oraciones, si bien podríamos desarrollarlo. Pero me parece más conveniente, teniendo en cuenta que nosotros, religiosos, vinimos a esta nuestra congregación para vivir muriendo, vivir como muertos, dando muerte a nuestro hombre viejo, para justamente “adelantar” este proceso de purificación y garantizar, en la medida que se nos hace posible, un ingreso definitivo en el cielo apenas nos deparemos con la muerte, podemos escuchar lo que escribió San Ambrosio de Milán en un libro suyo sobre la muerte de su hermano Sátiro: “En cierto modo, debemos irnos acostumbrando y disponiendo a morir, por este esfuerzo cotidiano, que consiste en ir separando el alma de las concupiscencias del cuerpo, que es como irla sacando fuera del mismo para colocarla en un lugar elevado, donde no puedan alcanzarla ni pegarse a ella los deseos terrenales, lo cual viene a ser como una imagen de la muerte, que nos evitará el castigo de la muerte.” (San Ambrosio de Milán, Del libro sobre la muerte de su hermano Sátiro, Libro 2)

“Nuestro espíritu -continúa el santo de Milán en otro lugar en la misma obra- aspira a abandonar las sinuosidades de esta vida y los enredos del cuerpo terrenal y llegar a aquella asamblea celestial, a la que sólo llegan los santos”.

Se trata del tema de nuestra purificación, de desvestirnos del hombre viejo, de la corruptibilidad de nuestro mísero cuerpo, para ir disponiéndonos ya a la unión con Dios, que nos revestirá de esta inmortalidad, de esta gloria de que habla San Pablo en el capítulo 15 de su primera carta a los Corintios: “Porque esto corruptible tiene que vestirse de incorrupción, y esto mortal tiene que vestirse de inmortalidad. Hermanos: aunque nuestro hombre exterior se vaya deshaciendo, nuestro interior se renueva día a día. Y una tribulación pasajera y liviana produce un inmenso e incalculable tesoro de gloria. No nos fijamos en lo que se ve, sino en lo que no se ve. Lo que se ve es transitorio; lo que no se ve es eterno. Es cosa que ya sabemos: si se destruye este nuestro tabernáculo terreno, tenemos un sólido edificio construido por Dios, una casa que no ha sido levantada por mano de hombre y que tiene una duración eterna en los cielos”. Aquí el Apóstol habla de estas mismas moradas que el Señor nos ha hablado en el Evangelio: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no, os lo habría dicho, porque me voy a prepararos un lugar. Cuando vaya y os prepare un lugar, volveré y os llevaré conmigo…” (Jn 14, 1-6) Sigue San Pablo: “y, de hecho, por eso suspiramos, por el anhelo de vestirnos encima la morada que viene del cielo, suponiendo que nos encuentre aún vestidos, no desnudos. Los que vivimos en tiendas suspiramos bajo ese peso, porque no querríamos desnudarnos del cuerpo, sino ponernos encima el otro, y que lo mortal quedara absorbido por la vida.” (Cfr. 1Cor 15, 12-34)

Es verdaderamente necesario que nos purifiquemos de nuestras faltas, nuestros delitos son siempre un obstáculo para unirnos al Señor. Canta el Salmista: “Si llevas cuenta de los delitos, Señor, ¿quién podrá resistir?” Por más que sabemos que “del Señor viene la misericordia, la redención copiosa” y que “Él redimirá a Israel de todos sus delitos” (Cfr. Sal 129, 1-8), en el Evangelio de San Juan, el Señor ha dicho categóricamente que para que lleguemos a estas moradas que Él nos iba a preparar, sería necesario seguir su mismo camino. Camino de cruz, de muerte… Que lleva a la resurrección, y que por esto fundamente nuestra fe y nuestra esperanza en la resurrección con Él en el último día, sí, por supuesto, pero es un camino de cruz, de muerte… Muerte que encuentra vida… “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida” dijo el Señor.

Por esto, para concluir, debemos buscar esta muerte diaria, muerte que purifica, que no tiene otro deseo que prepararnos para unirnos al Señor en la gloria del Cielo por toda la eternidad. Conviene recordar lo que nos dice nuestro derecho propio sobre esto:

[178] Debemos morir totalmente al propio yo. Hay tres momentos en la perfecta abnegación de sí mismo: la mortificación cristiana, el espíritu de sacrificio, y la muerte total al propio yo. A este tercer momento es muy difícil remontarse. Se logra mediante un trabajo perenne. Se trata de morir para vivir: estáis muertos y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios (Cor 3,3). La vida de Cristo fue una muerte continua, cuyo último acto y consumación fue la cruz.

Por diversos grados de muerte se establece en nosotros la vida mística de Cristo:

  • muerte a los pecados, incluso a los más ligeros y a las menores imperfecciones;
  • muerte al mundo y a todas las cosas exteriores;
  • muerte a los sentidos y al cuidado inmoderado del propio cuerpo;
  • muerte al carácter y a los defectos naturales: no hablar u obrar según propio humor, o capricho, mantenerse siempre en paz y en posesión de sí mismo;
  • muerte a la voluntad propia y al propio espíritu: someter la voluntad a la razón, no dejarse llevar por el capricho o las fantasías, no obstinarse en el propio juicio, saber escuchar, estar siempre alegres con lo que Dios nos da;
  • muerte a la estima y amor de nosotros mismos: al amor propio;
  • muerte a las consolaciones espirituales, que un día Dios retira completamente, y al alma todo le molesta, todo lo fastidia, todo le fatiga, la naturaleza grita, se queja, se enfurece;
  • muerte a los apoyos y seguridades con relación al estado de nuestra alma: experimentar el abandono de Dios…;
  • muerte a toda propiedad en lo que concierne a la santidad: entera desnudez. Ya no se ven los dones, ni las virtudes, sólo los pecados, la propia nada.”

Por esto, pidámosle a la Santísima Virgen María, que podamos adoptar esta postura: de vivir muriendo, para que podamos, al morir, unirnos prontamente al Señor Jesús y a toda la cohorte celestial. Pidámosle también por todos los fieles difuntos que padecen en el purgatorio, que la Virgen les alivie en sus penas y les lleven pronto a gozar de las alegrías eternas, dónde con todos los ángeles y santos, esperamos unirnos por los siglos de los siglos, amén.

P. Harley Carneiro, IVE

SOBRE LA ORACIÓN – San Agustín – IIIª Parte

La amistad, por su parte, no se reduce a esos estrechos límites, pues alcanza a todos los que tienen derecho al amor y a la caridad, aunque se incline hacia unos con mayor facilidad que hacia otros. Llega hasta los enemigos, pues se nos encarga el orar por ellos. Es decir, nadie hay en el género humano a quien no se le deba la caridad, si no por mutua correspondencia en el amor, por la común participación en la naturaleza.

  1. ¿Te place que, además de la salud temporal mencionada, deseen para sí y para los suyos honores y dignidades? En efecto, es decente el desearlos si con ello se atiende al bien de los subordinados, si no se buscan por sí mismos, sino por el bien que de ellos proviene. No sería decente el desearlos por vana pompa de ostentación, por exhibicionismo superfluo o por una nociva vanidad. Pueden desear para sí y para los suyos esa suficiencia de medios de vida de que habla el Apóstol de este modo:Es una gran ganancia la piedad con lo suficiente. Porque nada trajimos a este mundo y nada nos podremos llevar de él. Si tenemos la comida y el vestido, contentémonos con ellos. Pues los que pretenden enriquecerse caen en la tentación, en lazo y en hartas apetencias necias y nocivas, que sumergen a los hombres en la ruina y en la perdición. Porque raíz de todos los males es la avaricia. Algunos, al practicarla, se desviaron de la fe y se enredaron en hartas aflicciones32.Quien desea esta suficiencia, y nada más desea, nada inconveniente desea. Porque, en otro caso, no la desea a ella, y, por lo tanto, no desea algo conveniente. Esa deseaba, y por ella oraba el que decía: No me des riquezas ni pobreza; otórgame lo que me es necesario y suficiente, no sea que, saciado, me vuelva mentiroso y diga: “¿Quién me ve?” O, si la pobreza me estrecha, me convierta en ladrón y perjure contra el nombre de Dios33. Ya advertirás que esta suficiencia se desea no por ella, sino por la salud corporal y por el oportuno decoro de la persona humana, decoro que es conveniente para aquellos con quienes se ha de tratar honesta y civilmente.
  2. En todas estas cosas se apetecen por sí mismas la integridad del hombre y la amistad, mientras que la suficiencia de los medios necesarios de vida no se apetece por sí misma cuando se desea como conviene, sino por esos otros dos bienes mencionados. La integridad se refiere a la vida misma: a la salud, a la plenitud del alma y del cuerpo. La amistad, por su parte, no se reduce a esos estrechos límites, pues alcanza a todos los que tienen derecho al amor y a la caridad, aunque se incline hacia unos con mayor facilidad que hacia otros. Llega hasta los enemigos, pues se nos encarga el orar por ellos. Es decir, nadie hay en el género humano a quien no se le deba la caridad, si no por mutua correspondencia en el amor, por la común participación en la naturaleza. Verdad es que nos deleitan mucho y justamente aquellos que a su vez nos aman santa y limpiamente. Hay que orar por esos bienes: cuando se poseen, para que no se pierdan, y cuando no se poseen, para alcanzarlos.
  3. ¿Es esto todo? ¿Se reduce a esto todo lo que constituye la suma de vida bienaventurada? ¿Acaso la verdad nos sugiere alguna otra cosa que haya de anteponerse a esos bienes? En efecto, la suficiencia y la integridad mencionadas, tanto la propia como la de los amigos, mientras se trate de lo temporal, hemos de desdeñarlas cuando se trata de alcanzar la vida eterna. Bien es verdad que, aunque esté sano el cuerpo, no está ya sano el espíritu si no antepone lo eterno a lo temporal, puesto que no se vive útilmente en el tiempo si no se negocia en méritos para la eterna. Luego no cabe duda de que todas las cosas que pueden desearse útil y convenientemente han de ser referidas a aquella vida en la que se vive con Dios y de Dios. Nos amamos a nosotros mismos justamente cuando amamos a Dios. Y, en conformidad con otro precepto, amamos con verdad a nuestro prójimo como a nosotros mismos cabalmente cuando, según nuestras posibilidades, le conducimos a un semejante amor de Dios. Es que a Dios le amamos por sí mismo, y a nosotros mismos y al prójimo nos amamos por El. Pero, aunque vivamos de ese modo, no pensemos que ya hemos alcanzado la vida bienaventurada y que ya nada nos queda por pedir. ¿Cómo puede ser bienaventurada nuestra vida faltándonos el bien único por el que vivimos bien?
  4. ¿Por qué desviar la atención a muchas cosas, preguntando qué hemos de pedir y temiendo nopedir como conviene?Más bien hemos de repetir con el Salmo: Una cosa pedí al Señor, ésta buscaré: que me permita habitar en la casa del Señor todos los días de mi vida para poder contemplar el gozo de Dios y visitar su santo templo34. En aquella morada no se suman los días que llegan y pasan para componer una totalidad, ni el principio de uno es el fin de otro. Todos se dan simultáneamente y sin fin, pues no tiene fin aquella vida a la que pertenecen los días. Para alcanzar esa vida bienaventurada nos enseñó a orar la misma y auténtica Vida bienaventurada; pero no con largo hablar, como si se nos escuchase mejor cuanto más habladores fuéremos, ya que, como el mismo Señor dijo, oramos a aquel que conoce nuestras necesidades antes de que se las expongamos35. Aunque el Señor nos haya prohibido el mucho hablar, puede causar extrañeza el que nos haya exhortado a orar, siendo así que conoce nuestras necesidades antes de que las expongamos. Dijo en efecto: Es preciso orar siempre y no desfallecer, aduciendo el ejemplo de cierta viuda: a fuerza de interpelaciones se hizo escuchar por un juez inicuo, que, aunque no se dejaba mover por la justicia o la misericordia, se sintió abrumado por el cansancio36. De ahí tomó Jesús pie para advertirnos que el Señor, justo y misericordioso, mientras oramos sin interrupción, nos ha de escuchar con absoluta certeza, pues un juez inicuo e impío no pudo resistir la continua súplica de la viuda. También nos pone ante la vista cuan afable y de buen grado llenará los deseos buenos de aquellos que saben perdonar los pecados ajenos, cuando aquella que trató de vengarse llegó al lugar que apetecía. Y aquel a quien le había llegado un amigo de viaje y no tenía nada que poner a la mesa, deseaba que otro amigo le prestase tres panes, en los cuales tres se simboliza quizá la Trinidad en una sola sustancia. El huésped encontró a su amigo ya acostado, con todos los siervos, pero le despertó, llamando con la mayor insistencia y molestia para que le diese los panes deseados. Y tuvo el amigo que dárselos más bien por librarse de la molestia que pensando en la benevolencia37. Ese ejemplo nos puso Cristo para que entendamos que, si el que está dormido y es despertado contra su voluntad por un pedigüeño se ve obligado a dar, con mayor benignidad nos satisfará el que no puede dormir y hasta nos despierta a nosotros cuando dormimos para que pidamos.

De la carta 130 de San Agustín a Proba

SOBRE LA ORACIÓN – San Agustín – IIª Parte

Ya te he explicado quién debes ser para orar. Ahora oye lo que has de orar, objeto principal de tu consulta, pues te impresiona lo que dice el Apóstol:No sabemos lo que hemos de pedir, como conviene30.Temes que pueda causarte mayor perjuicio el orar como no conviene que el no orar. Puedo decírtelo todo en dos palabras: pide la vida bienaventurada

  1. Antes de que llegue esta consolación, por mucha felicidad de bienes temporales que disfrutes, acuérdate de que estás desolada, para que persistas día y noche en la oración. Porque el Apóstol no encarga ese deber a cualquier viuda,sino la que es,dice, verdadera viuda y desolada, espere en el Señor y persista en la oración de día y noche20. Pero evita con gran cautela lo que sigue: Mas la que vive en placeres, aun viviendo está muerta21. Trata el hombre en aquellos intereses que ama, en los que apetece como cosa grande, en aquellos con los que se considera dichoso. Por eso lo que la Escritura dice de los ricos: Si abundan las riquezas, no apeguéis el corazón a ellas22eso mismo te digo de los placeres: si abundan, no apegues el corazón a ellos. No te sobrestimes porque los placeres no te faltan, porque te inundan, porque fluyen como de la generosa fuente de la felicidad terrena. Menosprécialos y desdéñalos en absoluto y nada busques en ellos sino la íntegra salud del cuerpo. Sólo la salud es estimable por razón de las obligaciones que impone la vida, antes de que este cuerpo mortal se revista de inmortalidad23, es decir, de una verdadera, perfecta y perpetua salud, que no vaya decayendo con la terrena enfermedad ni tenga que repararse con un placer corruptible, sino que se mantenga en la constancia celestial y viva en la eterna incorrupción. El mismo Apóstol dice: No convirtáis en concupiscencia el cuidado de la carne24porque hemos de cuidar la carne, pero para las necesidades de la salud. Y como él mismo dice también: Nadie tuvo jamás odio a su carne25. A Timoteo, que al parecer era un excesivo castigador de su cuerpo, le amonesta a que beba un poco de vino por razón del estómago y de las frecuentes enfermedades26.
  2. Si la viuda vive en esos placeres, esto es, si habita en ellos y se apega a ellos por el placer del corazón, viviendo está muerta. Por eso muchos santos y santas los evitaron por todos los medios; desparramaron por las manos de los pobres esa misma riqueza, que es como la madre de los placeres. La trasladaron con mayor seguridad a los tesoros celestiales. Si tú no la repartes porque te ves ligada por una obligación de familia, bien sabes qué cuenta has de dar de ella a Dios.Nadie sabe lo que pasa en el hombre sino el espíritu del hombre que en él está27y por esono debemos nosotros juzgar nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor e ilumine los secretos de las tinieblas y manifieste los pensamientos del corazón, y entonces cada uno recibirá su alabanza de Dios28. Si nadas en placeres, toca a tu preocupación de viuda el no apegar el corazón, para que no se corrompa y muera entre ellos ese corazón, que debe estar en alto para vivir. Cuéntate en el número de aquellos a quienes se escribió: Vivirán sus corazones eternamente29.
  3. Ya te he explicado quién debes ser para orar. Ahora oye lo que has de orar, objeto principal de tu consulta, pues te impresiona lo que dice el Apóstol:No sabemos lo que hemos de pedir, como conviene30.Temes que pueda causarte mayor perjuicio el orar como no conviene que el no orar. Puedo decírtelo todo en dos palabras: pide la vida bienaventurada. Todos los hombres quieren poseerla, pues aun los que viven pésima y airadamente no vivirían de ese modo si no creyesen que así son o pueden ser felices. ¿Qué otra cosa has de pedir, pues, sino la que buscan los buenos y los malos, pero a la cual no llegan sino sólo los buenos?
  4. Quizá me preguntes aquí qué es la vida bienaventurada. En esta cuestión se han atormentado los ingenios y ocios de muchos filósofos, los cuales tanto menos la pudieron hallar, cuanto menos honraron a la Fuente de esa vida y no le dieron gracias. Mira, pues, primero si hemos de atender a los que dicen que es feliz aquel que vive según su voluntad. Líbrenos Dios de pensar que eso es verdad. ¿Y si uno quiere vivir inicuamente? ¿No demostrará que es tanto más mísero cuanto mayor facilidad halla su capricho para lo malo? Con motivo desecharon esa opinión aun aquellos mismos que filosofaron sin adorar a Dios. Uno de ellos, varón elocuentísimo, dijo: “Otros que no son filósofos, pero que están dispuestos a discutir, afirman que son felices los que viven como quieren. Es una falsedad, porque el querer lo que no conviene es la misma miseria. No es tan triste el carecer de lo que quieres como el querer conseguir lo que no conviene”. ¿No te parece que esas palabras han sido dichas por la misma Verdad por medio de un hombre cualquiera? Podemos afirmar aquí lo que el Apóstol dice de cierto poeta cretense al aceptarle una frase: Este testimonio es verdadero31.
  5. Aquel es bienaventurado que tiene cuanto quiere y no quiere nada malo. Si esto es así, busca qué hombres no quieren el mal. Uno quiere casarse; otro, libre del matrimonio, prefiere pasar en continencia su viudez; otro renuncia a toda unión carnal aun dentro del matrimonio. Se ve que en esto unos son mejores que otros, pero podemos decir que ninguno de ellos quiere algo que no le sea conveniente. Así también el desear tener hijos, que es el fruto de las bodas, o el desear que esos hijos gocen de vida y de salud, deseo que alberga la mayor parte de las veces incluso la viuda que vive en continencia. Porque, aunque desdeñen su anterior matrimonio y ya no deseen tener hijos, desean que se conserven incólumes los que antes tuvieron. De todas estas preocupaciones está libre la virginidad integral. Pero todos tienen allegados, a quienes aman y a quienes desean la salud temporal, sin que ello les sea inconveniente. ¿Podemos decir que son ya bienaventurados los hombres cuando han logrado salud en su persona y en la de aquellos a quienes aman? He aquí, en efecto, algo que pueden desear decentemente. Sin embargo, están aún muy distantes de la vida bienaventurada si no poseen otros bienes mayores ni mejores, más henchidos de utilidad y de nobleza.

De la carta 130 de San Agustín a Proba